飯縄権現

ファイル:Izuna Gongen the circumstancial appearance of Mount Izuna.jpg|thumb|150px|飯縄権現（ギメ東洋美術館）
飯縄権現（いづなごんげん、いいづなごんげん）とは、信濃国上水内郡（現：長野県）の飯縄山（飯綱山）に対する山岳信仰が発祥と考えられるRefn|group="注"|ただし、民俗学者の宮本袈裟雄は各地に残る飯縄信仰は信濃国の飯縄山の影響を受けて成立したものとそうでないもの（高尾山等）とがあること等から、修験者たちが各地に飯縄権現を祀り、その中で信州の飯縄山が抜きん出た存在になったのではないかと述べている（飯縄信仰の中で長野の飯縄山が中心的存在であることには変わりないとも述べている）。これに対して郷土史家の米山一政や渡辺一意などは飯縄信仰の信州飯縄山起源説を唱えており、長野郷土史研究会の小林一郎も信州の飯縄山の名が鎌倉時代の『阿娑縛抄』にすでに見られることから（飯縄信仰の全盛期は室町〜戦国時代）長野の飯縄山が飯縄信仰の発生地の可能性が高いと結論付けている。また、平安時代に書かれた『今昔物語集』には天狗を祭って行う妖術を使う信濃国の郡司が登場する話があり（この郡司は「此国の奥の郡」の郡司から妖術を習ったとされており奥の郡とは川中島四郡〈飯縄山がある地域を含む〉を指すと思われる）、飯縄信仰における飯縄法との関連が指摘されている。そして、平安中期の『能因歌枕』に「とがくし」の記載がある事から、戸隠山は平安中期から霊場として知られており、飯縄山も戸隠山と共に平安時代から開かれ山岳信仰が生じていたと考えられる。神仏習合の神である。別称を飯綱権現、飯縄明神ともいう。

**概要**
多くの場合、剣と索を持つ烏天狗Refn|group="注"|即ち不動明王の姿をした烏天狗ということになるが、天狗や修験者の纏う鈴懸は本来不動明王の姿を模したものである。が白狐に乗った姿で表され、五体、あるいは白狐には蛇が巻きつくことがある。一般に戦勝の神とされ、細川政元、九条稙通、上杉謙信、武田信玄など中世の武将たちの間で盛んに信仰された。特に、上杉謙信の兜の前立が飯縄権現像であるのは有名。また、農耕神、火伏せの神としても信仰される。
その一方で、飯縄権現が授ける「飯縄法」は「愛宕勝軍神祇秘法」や「ダキニ天法」などとならび中世から近世にかけては「邪法」とされ、天狗や狐などを使役する外法とされつつ俗信へと浸透していった。「世に伊豆那の術とて、人の目を眩惑する邪法悪魔あり」（『茅窓漫録』）「しきみの抹香を仏家及び世俗に焼く。術者伊豆那の法を行ふに、此抹香をたけば彼の邪法行はれずと云ふ」（『大和本草』）と言及される。しかし、こうした俗信の域から離れ、現在でも信州の飯縄神社や東京都の高尾山薬王院、千葉県君津市の鹿野山神野寺、同県いすみ市の飯縄寺、日光山輪王寺など、特に関東以北の各地で熱心に信仰されており、薬王院は江戸時代には徳川家によって庇護されていた。本地仏は不動明王、荼吉尼天とされることが多いがRefn|group="注"|原初的な山霊（山神）の使いを狐とする信仰に荼吉尼天信仰や不動明王信仰が習合し飯縄信仰が修験者たちの間で形成されたと考えられる。、信州飯縄山では地蔵菩薩とされるRefn|group="注"|飯縄権現と関係が深い戸隠神社の宝光社の本地仏も地蔵菩薩であり、飯縄信仰と関連のある愛宕信仰の祭神・愛宕権現の本地仏も勝軍地蔵である。。また、大日如来とされる場合もある『飯縄山略縁起』には飯縄大明神（飯縄権現）の本地は大日如来で不動明王の変相（別の姿になって現れたもの）で、衆生済度のためには地蔵菩薩となって現れ、武門擁護のためには将軍地蔵として現れるといった内容が書かれている。。

**起源**
飯縄権現に対する信仰は各種縁起や祭文により描写のされ方が異なる。
信濃国の飯縄山が戸隠山の山麓の一部であるように、飯縄の修験道は、戸隠修験の傘下におかれていたp=393。とはいえ、その発端は飯縄山にあったと思われ、"飯綱信仰は、戸隠信仰より古い"とも言われているp=57。
根拠として、そもそも飯縄山で修行していた学問という行者が嘉祥2年（849年、異文では嘉祥3年）に戸隠山の開山を行った事実が挙げられ、遅くとも鎌倉時代・室町時代の文献にはこの記述がみられるのであるp=393。
天福元年（1233年）には"嘉洋三年より天概元年に至るまで三百八十四年なり"と説明。、飯縄大明神が戸隠の住職のところに現れ、自分は"日本第三の天狗なり。"Refn|group="注"|飯縄権現の前身である天狗・飯綱三郎の名を踏まえた名乗りであり、八天狗の愛宕山太郎坊、比良山次郎坊に続く第三の天狗とされている。と名乗ったと、上で触れた室町の文献、『とがくしさんけんこうじるきならびにじょ』に記されておりp=57、続けて「..願わくは此の山の傍らに侍し、（九頭竜）権現の慈風に当たりて三熱の苦を脱するを得ん。須らく仁祠の玉台に列すべし。当山の鎮守と為らん。」と語ったという。この九頭竜は古来より戸隠山の主とされ戸隠信仰の地主神となっていたものである。『戸隠山顕光寺流記并序』は戸隠本位の縁起なので、その観点から、飯縄明神はあくまで戸隠権現の「慈風（加護）によって」戸隠山の鎮守となったとp=277、その主客関係を主張している。
江戸時代（近世後期）に作成された『飯縄山略縁起』では、（戸隠の開山より少し遡る）嘉祥元年（848年）3月、学問行者が飯縄山に入山して飯縄明神の姿を拝したとあり、天福元年（1233年）、荻野城主・伊藤豊前守忠縄が約400年ぶりに飯縄明神の神託を得て、山頂にしめ縄を張り飯縄神を祀った。そして大願成就のために五穀を断つなど千日行を行い神通力を得て、荒安（あらやす）村（長野県芋井）に修験道場をおこし「千日太夫」の開祖となった。この初代は「千日豊前」と称し、不老長生を会得したので170年も生きてのち尸解したなどとされているp=394。
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飯縄山を中心とする修験は「飯縄修験」と呼ばれ、代々その長を務めるのは千日太夫と呼ばれる行者であった。武田勝頼は千日太夫の養子に仁科甚十郎の名を与え、それ以来その子孫は代々その名を名乗ることとなった。江戸時代には社領百石を支配していた。飯縄山における飯縄信仰は、この千日太夫を中心に後世形作られていったものと思われる。
飯縄権現がいつ頃から信仰としての形を整えたのか現段階で詳らかにすることはできないが、現存最古銘の飯縄神像は永福寺の神像であり、応永13年（1406年）の銘がある。また、岡山県立博物館寄託の飯縄権現像（図像）は絹本著色で室町期の作と推定されており、日光山輪王寺伝来の「伊須那曼荼羅図」には南北朝〜室町期の貞禅の名が見える。加えて、高尾山薬王院有喜寺における飯縄権現は、中興の祖俊源が永和年間（1375〜1379年）に入山した折に感得したといい、俊源が既に飯縄権現に関する情報を得ていたことをうかがわせる。先に見た縁起や講式等の記述等と併せて考えるならば、中世初期にはかなり体系的な飯縄信仰像が形成されていたと考えられる。

**展開**
一口に飯縄信仰と言っても、憑霊信仰Refn|group="注"|飯縄の神（飯縄権現）は人に憑く神だと考えられており、飯縄法を行う者（飯縄使い）には飯縄の神が取り憑いていると考えられた。また、飯縄使いが使う狐は人に憑くとされ、狐を病人に憑けて病気を治したという説があり、飯縄使い自ら狐が憑いた状態になり託宣を行ったともいわれる。や天狗信仰、武将や修験者、忍者の間での信仰忍術の発生が修験道と密接な関係にあったことから飯縄権現は忍術の神として甲賀や伊賀の忍者から信仰された。、狐（または管狐）を用いた飯縄法Refn|group="注"|飯縄法では護法神、大天縛（だいてんばく、天縛は天狗の意）、小天縛（しょうてんばく）を使わして明神（飯縄権現）の行者に仇なす者を微塵に砕くとされており、呪法のやり方は、印に息を吹き込み自らの念を天狐や地狐として飛ばすともいわれる。など非常に多岐にわたっており、複雑な様相を呈している。実際どのようなものであったのかは今後の研究が俟たれるところである。

**真言**
 オン チラチラヤ ソワカ
「チラチラヤ」は飯縄智羅天狗の「智羅」から来ている。また、『今昔物語集』に智羅永寿という天狗が登場している。

**脚注**

**注釈**

**出典**
 参考文献- ref=harv- doi=10.11501/12169871- NCID=BN08172526- ncid=BN08172526- isbn=4642073345- isbn=4409540238- pages=55-81- 『長野』31号（1970年）、109号（1983年）、長野郷土史研究会- 『飯綱信仰 -羽ばたく飯綱三郎天狗』いいづな歴史ふれあい館、2006年

**関連項目**
 イイズナ- 稲荷神 - 共に狐を神使とすることから習合した。- 秋葉権現- 神道無念流- テングノムギメシ

**外部リンク**
  いすみ市