[es] Hoy en día, en México, las celebraciones públicas y privadas del Día de Muertos, tal como la multiplicación de las representaciones de la muerte, bajo la forma de la Catrina o de esqueletos, forman parte de una cultura popular conocida hasta afuera del país. La difusión de este imaginario, por ejemplo en las zonas urbanas, tiende a acreditar la idea según la cual los mexicanos tendrían una relación de proximidad con sus muertos durante su regreso anual, relación que se manifestaría de manera festiva a través de la hospitalidad y del ofrecimiento de comidas. En realidad, la observación etnográfica de las transferencias alimentarias destinadas a estos visitantes en comunidades mixes del estado de Oaxaca enseña que el principio de expulsión de los muertos afuera del espacio doméstico sigue vigente más allá de Todos Santos. Para demostrarlo, este artículo lleva a cabo un estudio contrastivo de los regímenes de comensalidad en torno a los depósitos ceremoniales – asociados con sacrificios de aves –; el tipo de comensalidad cambia cuando los depósitos son destinados a los muertos o a una entidad llamada " Aquel que hace vivir ". Muy a menudo, el enfoque de la antropología religiosa fue el estudio del simbolismo de los elementos transferidos durante las ofrendas alimentarias; mi propuesta aquí es analizar las dinámicas interactivas que ponen en escena la aceptación de estas oblaciones por ambos tipos de destinatarios. Gracias a ella se descubre que, a pesar de las similitudes en la morfología ritual, las relaciones con ellos así como la agentividad que se les atribuye cambian mucho.

[fr] Au Mexique, les célébrations publiques et privées liées à la Toussaint (Día de Muertos), tout autant que la multiplication des représentations de la mort sous la forme de la Catrina ou de squelettes, font désormais partie d'une culture populaire se diffusant bien au-delà des frontières du pays. Le développement d'un tel imaginaire, notamment dans les zones urbaines, tend à accréditer l'idée selon laquelle les Mexicains entretiendraient un rapport de proximité avec les morts qu'ils accueilleraient en leur offrant des repas dans une atmosphère festive au moment de leur retour annuel. En réalité, l'observation ethnographique des transferts alimentaires destinés à ces visiteurs dans les communautés de Mixe vivant dans l'État d'Oaxaca prouve que la crainte de voir les morts rester dans la sphère domestique ne disparaît pas à la Toussaint. Pour le démontrer, cet article mène une étude contrastive des régimes de commensalité associés aux dépôts cérémoniels – associés à des sacrifices de volailles – selon qu'ils sont destinés aux morts ou à une entité appelée " Celui qui fait vivre ". Alors que l'anthropologie religieuse s'est souvent consacrée à l'étude de la symbolique des éléments transférés lors d'une offrande alimentaire, l'angle d'analyse adopté se concentre sur les dynamiques interactionnelles grâce auxquelles est mise en scène l'acceptation de ces transferts par ces différents destinataires. En dépit des similitudes dans la morphologie rituelle, on découvre alors que les dépôts de nourritures n'établissent pas les mêmes types de relations avec les morts ou avec " Celui qui fait vivre ".