[en] Our approach to Moslem theology is resolutely in keeping with the field of hermeneutical questioning which suggests to us that understanding is re-attachment to a totality, and that it must be analysed as a phenomenon. There is something, which gives it self, which appears, which becomes visible. Under standing is dynamic, it's starting from a phenomenon even from understanding which opens a way towards that which goes beyond and which re-attaches it to other categories of significance, or perhaps to a non phenomenal on teological reality.The essence of the phenomenon, is the apparition, the appearance. However appearing, is to enter in a space of presentation, it is part of the visible, in the milieu of things, in a medium where a meeting can take place. A revelation has thus come in a meeting space. Well, the coming is on advance starting from an origin, of which scholars would call a principle. The principle is what commands the process development leading to a full revelation. Understanding the phenomena is to take the journey from the relation in the opposite way, to go back along the process from the coming of the revelation, to re-attach the appearance to its principle it is this line that the different modalities of the art of understanding can be declined : science, knowledge, understanding ; to go back by intercession towards a principle, leads to a genealogy constitution.We submit to the idea, that there exists a way of faith, which understands the intensities of being, through the ages.They correspond to states, in forms for receiving, reflection, writing for transmission, confrontation with the positively of rites, and links with other sacred or profane experience of religious fact. The chiite side of Islam because it has, since Sohrawardi's work under takes this job of genealogical weaving early, and in terms, which before the final stage, but resolutely hermeneutical, has held the attention of our study more and more.

[es] Nuestra aproximación a la teología musulmana està resueltamente inscrita en el marco cuestionamiento hermeneùtico, lo que nos sugiere que la comprensión es la conexión a una totalidad y, que debe estar analizada como fenómeno. Hay algo que se da, que se manifiesta, que vuelve visible. Comprender esta dinàmica es salir del fenómeno mismo de la comprensión que se abre un camino hacia lo que lo sobrepasa y que lo conecta con otros ordenes de significaciones, o quizà con una realidad no fenomenal, Ontológica.La esencia del fenómeno es el aparecer, es la manifestación .Pues, manifestarse, es entrar en un espacio de presentación, tomar su sitio en lo visible, medio de las cosas, en el medium donde un encuentro puede tener lugar. La manifestación ha llegado pues, en el espacio del encuentro. Ahora bien, la llegada es una marcha a partir de un origen, de lo que la Escolàstica llamaba un principio. El principio es lo que manda el desenrollamiento del proceso que lleva hasta la plena manifestación. Comprender el fenómeno, es efectuar el camino de la manifestación en sentido inverso, volver a subir el proceso de la venida en el manifiesto, conectar el manifiesto con su principio. Es en esta mirada que pueden declinarse las diferentes modalidades del acto de comprender : ciencia, conocimiento, saber.Volver a subir por introcesión hacia un principio, conduce a la constitución de una genealogía.Sometemos la idea, de que existe un camino de fe, y que da cuenta de sus intensificaciones en ser, en unas edades. Corresponden a estados, en sus formas de recibir la reflexión, la escritura para la transmisión, la confrontación con la positividad de los ritos y su puesta en relación con otras experiencias sagradas o profanas del hecho religioso.La vertiente chiíta del Islam, porque desde los trabajos de Sohrawardi, ha emprendido temprano este trabajo de tejido genealógico y en términos que son, antes de la letra, pero resueltamente hermeneùtico, ha retenido aùn màs nuestro estudio.