[en] Christianized from the nineteenth century onwards, Oceania is today the scene of extremely diverse religious phenomena. This raises two sets of questions. The first concerns the reasons, forms and effects of the major transformation represented by the local peoples' conversion to Christianity. The second is about the nature of the cultural change involved in conversion: is this a more or less homogenous, more or less stable mixing of two religious systems or, on the contrary, a brutal and deep break with former society? Or is it another type of reconstitution involving two systems of interpreting the world whose methods need to be understood and analysed? Here we have the additional problem of deciding in which analytical framework to study conversion and, therefore, the relationship these peoples still have with their past. Should this be placed in a society's supposed continuity or, on the contrary, would it not be more pertinent to query such a perspective, too often considered as self-evident? However, if we directly postulate the discontinuity of the relationship with the past and dispense with the autochthonous discourse, do we not run the risk of missing what these peoples say and do when they turn the discontinuities of their own history into continuities? Finally, given the extreme diversity of Christianity's forms of imposition and appropriation and of the modes of autochthonous religious change, what analytical model(s) can we use in order to understand the transformations occasioned by these phenomena? These are the issues facing the authors of the texts collected here. Whether anthropologists or historians, they have all conducted field research, sometimes over several decades, among the Oceanian societies today undergoing radical changes.

[fr] Christianisée à partir du XIXe siècle, l'Océanie est aujourd'hui le théâtre de phénomènes religieux d'une extrême diversité, ce qui soulève deux séries d'interrogations. La première porte sur les raisons, les formes et les effets de cette transformation majeure que fut la conversion au christianisme des populations locales. La seconde concerne la nature du changement culturel impliqué dans la conversion : s'agit-il d'un mélange, plus ou moins homogène, plus ou moins stable, de deux systèmes religieux ou, au contraire, d'une rupture brutale et profonde avec la société précédente ? Ou encore d'un autre type de recomposition entre deux systèmes d'interprétation du monde, dont il convient de comprendre et d'analyser les modalités ? S'y ajoute le problème du cadre d'analyse dans lequel étudier la conversion et donc le rapport que ces populations entretiennent avec leur passé. Celui-ci doit-il être placé dans la continuité supposée d'une société ou, au contraire, n'est-il pas plus pertinent de questionner une telle perspective, trop souvent considérée comme allant de soi ? Cependant, si l'on postule d'emblée la discontinuité du rapport au passé et si l'on fait l'économie du discours autochtone sur la permanence culturelle, ne risque-t-on pas de passer à côté de ce que pensent, disent et font les populations lorsqu'elles transforment en continuités les discontinuités de leur propre histoire ? Enfin, étant donné l'extrême diversité des formes d'imposition et d'appropriation du christianisme et des modes de mutation religieuse autochtone, quel(s) modèle(s) d'analyse peut-on mettre en œuvre pour comprendre l'ensemble des transformations induites par ces phénomènes ? C'est à ces problématiques que se confrontent les auteurs des textes réunis ici. Anthropologues ou historiens, ils ont tous, et parfois depuis plusieurs décennies, accompli des recherches de terrain au sein des sociétés océaniennes, aujourd'hui en pleine mutation.