[en] Has the pandemic taught us anything? A short time ago, at the beginning of September 2022, the Johns Hopkins University published a listing according to which there had been 580 million cases of Covid-19 worldwide and 6,4 million people had died as a result. These numbers are lower than the numbers of cases and deaths which really occurred; in fact, the OMS itself estimates that the real numbers could be two or three times the official figures, because there has been a notable lack of reliable tracking of the impact of the illness, in part for political reasons. We might bear in mind, as a basis for comparison, that all the Napoleonic wars — with which we Spanish are well acquainted — produced a total of between five and seven million deaths. It would seem wise to reflect on what we have learned from this worldwide catastrophe and what effect it may have on matters of great importance, such as our concept of the human being, the measures in respect of research which should be taken in the future or our understanding of education after the pandemic. If we analyze the many papers produced in the field of education because of the pandemic, it seems unfortunate that very few of them appear to address these basic issues. Worthy of mention is Curren's observation when he states that "Pandemic social distancing underscores the importance of asking whether direct and embodied interpersonal exchanges remain important to development and learning across the lifespan" (2022, p. 23). But to speak, as others have done, about ways of facing adversity, brings nothing new to the debate; the same can be said of the secondary importance of studying ways to achieve a greater and better digitalization of teachers, students and teaching methods. For our part, however, we feel that reflection on the pandemic in the field of education should lead us to the consideration that this disaster which has affected the whole world has manifested certain realities regarding human beings which many would prefer to ignore but which have regained their true importance, if we wish to devote our energies to the education of the younger generations. We consider that there are five principal realities on which we need to focus. In the first place, we need to remember that no education can be called authentic if it does not encourage the learner to reflect on the meaning of life. Indeed, a paper which appeared in this journal at the beginning of the pandemic alerted that the virus "is the source of numerous opportunities to ask ourselves, as Ivan Illich did shortly before his untimely death, whether we have lived as we should have " (Ibáñez-Martín, 2020, p. 182). We have witnessed the imposition of a culture which maintains that any type of life is as worthy as any other; as a result (and helped by internet), the most degraded forms of life have appeared, from people who offer themselves to be eaten by others, something which has actually happened, to young people who declare that they have ni foi ni loi (neither faith nor law), or singers such as Sabina who recently declared that in his youth his only thoughts were about "sex, drugs and rock and roll". This culture has not disappeared. But the unforeseen death of loved ones, of all ages, has led many to ask themselves about the type of life which is worth living. Secondly, the vulnerability which characterizes the human condition has acquired a special notoriety. The Dictionary of the Royal Academy of the Spanish Language defines vulnerable as susceptible to wounds or injury, physical or moral. Traditionally, the need for protection from injury has always been recognized, whether the injury should come from crossing the street where we shouldn't or from celebrating the Nation's Day holding the wrong flag in an independence-minded neighborhood. But on some occasions reasonable protection is not enough. It is evident that in certain circumstances a person's vulnerability is greater; this is, for example, the case of a mentally handicapped person, who is simply not equipped to defend himself. Sellman (2005) is right when he presents nursing care as an answer to that greater vulnerability: the extra care must take into account the dignity of the person and his protection, avoiding any kind of paternalism, and giving careful consideration to the lines which must not be crossed. That said, the pandemic has helped us to discover our profound dependence on Nature. The May 68 revolution produced the idea that the difference between man and woman was irrelevant. Later on, the idea began to circulate that we were going to live a thousand years; that scientific progress would necessarily lead to a transhumanism which would allow us to overcome intellectual and biological limitations; genetic engineering would allow us first to choose the characteristics we wanted for our children and then to ensure a much longer life for them. But reflection on the pandemic has led many to think that it is a mistake to confront nature and ignore the limits which it places on us. This question is related in its turn to that of the limits of human autonomy. Kant, known for his defence of autonomy, maintained that it is the property of the will by which it becomes its own law. The idea was taken up again by Rawls in his famous book A theory of justice, published in 1971, and quoted no fewer than 105,095 times; he states that "to act autonomously is to act according to principles which we would consent to as relational, free and equal beings" (p. 516). The evolution of these ideas over the last fifty years has led to the belief that, as a basic aim of education, it is necessary to defend autonomy understood as limitless freedom in which the wish (to do something) is the only principle to be followed. However, this is perhaps not the most accurate interpretation of the concept of human autonomy. Using Fukuyama's words, taken from his recent book Liberalism and Its Discontents, we would say that the reign of autonomy has expanded constantly over time, from the freedom to obey rules within an existing moral framework, to the invention of rules by oneself. But respect for autonomy was destined to guide and mediate in the competition between deeply rooted beliefs, not to replace those beliefs in their entirety. Not all humans believe that maximizing their autonomy is the most important objective in life or that to disregard all forms of authority is necessarily a good thing. (p. 152) Fourthly, we find that the pandemic has shown with great clarity the evils of the individualism which permeates our present day society. Many philosophical schools have pronounced warnings against the error of forgetting that we are political and social animals, believing that we are isolated monads and insisting on presenting our own likes or interests as rights which should be recognized. Some years ago, Robert Putman became well known for an article he wrote entitled "Bowling Alone: America´s Declining Social Capital" (1995). In the article, Putman complained about the lack of participation in civic activities and that, although the number of people who bowled had increased, it was none the less true that many of those who played bowled alone; he considered this to be a symptom that there are more and more "virtual" friendships and fewer and fewer real friendships. It is also quite clear that the number of people who have died completely alone during the pandemic, either in hospital or at home, has been another cause for serious reflection. Which brings us to the fifth and final point. Indeed, it is necessary to stress the degree to which the importance of solidarity and care has increased. The response of a large part of the world to Russia's invasion of Ukraine is an important manifestation of solidarity, which might not have happened in earlier times. That solidarity is expressed even by bringing Ukrainian families with their children into people's homes without a thought about how they are going to be fed. And we have witnessed that solidarity in the fact that many doctors and nurses have lost their lives as a result of the attention they have given to Covid patients; many priests have also exposed themselves to grave risks in their attention to infected people in hospitals and at home. Another example of solidarity has been that many people decided to bring food to elderly neighbors and even to look after ill people with whom they had had very little prior contact. As Christians we should remember the parable from the Gospel: my neighbor, who I should love as I love myself is anyone who is in need of help that I can give. It is, of course, quite clear that there are beliefs other than Christianity which express love of my neighbor. But it is evident that in the Incarnation and death of Jesus Christ we encounter a luminous account of the love which God has for men and which gives us the assurance that there is someone who loves me and that, as Benedict XVI states (2005, nª 17), doing a reference to the classics, that authentic love is to want the same thing and to reject the same thing, having common thoughts and desires. God loved us first and when we discover that love, we discover the meaning of our life, and we seek God's love and the exclusive and definitive love expressed in the marriage bond. None of these ideas should be forgotten. On the contrary, they should form the basis of a renewed education of character which has learned lessons from the dramatic pan- demic we have suffered. So let's continue by looking at how we could go about designing a sound education which rises to the challenges of our times.

[es] ¿Nos ha enseñado algo la pandemia? Hace poco tiempo, a principios de septiembre del 2022, se publicaba un recuento de la Universidad Johns Hopkins según el cual se han producido 580 millones de casos de ataques de la Covid-19 en el mundo y han fallecido 6.4 millones de personas. No es preciso decir que estos datos son inferiores a los realmente producidos, hasta el punto de que la misma Organización Mundial de la Salud estima que los datos reales pueden ser dos o tres veces mayores que el recuento oficial, pues ha habido una notable falta de un seguimiento fiel del impacto de la enfermedad, sin que hayan faltado razones políticas. Conviene no olvidar, como término de comparación, que todas las guerras napoleónicas —de las que los españoles sabemos bastante— produjeron entre cinco y siete millones de muertos. Parece razonable reflexionar sobre lo que hemos aprendido de esta catástrofe mundial y qué incidencia puede tener en asuntos de gran importancia, como el concepto del ser humano, las medidas sobre la investigación que deben tomarse para el futuro o el modo de entender la educación después de la pandemia. Desgraciadamente, si analizamos los numerosos trabajos dentro del mundo de la educación que la pandemia ha suscitado, muy pocos de ellos han entrado a considerar estos asuntos básicos. Cabe señalar la observación realizada por Curren cuando afirma que "El distanciamiento social pandémico subraya la importancia de preguntarse si los intercambios interpersonales directos y encarnados siguen siendo importantes para el desarrollo y el aprendizaje a lo largo de la vida" (2022, p. 23). Pero no aporta nada nuevo hablar, como han hecho otros, de los modos de enfrentarse a la adversidad, así como tiene importancia secundaria estudiar los modos de conseguir una mayor y mejor digitalización de los profesores, de los alumnos y de los métodos pedagógicos. Pensamos, por el contrario, que una reflexión educativa sobre la pandemia nos debe llevar a la idea de que este desastre mundial ha puesto de manifiesto algunas realidades sobre los seres humanos que muchos querían ignorar y que ahora vuelven a tener importancia, si queremos dedicarnos a la tarea de promover una buena educación a las jóvenes generaciones. Las principales realidades que consideramos necesario sacar a la luz son cinco. En primer lugar, es preciso tener en cuenta que no hay educación auténtica si no se anima a una reflexión sobre el sentido de la vida. En efecto, en un trabajo que apareció en esta revista, ya que en los inicios de la pandemia, se advertía que el virus "es fuente de numerosas oportunidades para plantearnos, como le ocurre a Iván Illich poco antes de su temprana muerte, la cuestión de si hemos vivido como debíamos" (Ibáñez-Martín, 2020, p. 182). Se ha querido imponer la ideología de que cualquier tipo de vida es igualmente digna y así ha aparecido, ayudada por Internet, la fauna más degradada posible, desde personas que se ofrecen a ser comidas por otros, lo que incluso consiguen, a jóvenes desenvueltos que declaran no tener ni foi ni loi (ni fe ni ley), o cantantes, como recientemente declaró Sabina acerca de su juventud, que solo pensaba en "sexo, droga y rock and roll". No es una ideología que haya desaparecido. Pero las imprevistas muertes de personas queridas, de todas las edades, han llevado a muchos a volverse a plantear la pregunta socrática acerca de la vida que vale la pena vivir. En segundo lugar, ha adquirido un especial relieve la vulnerabilidad que caracteriza a los seres humanos. La Real Academia define que ser vulnerable es poder ser herido o recibir lesión, física o moral. Ha sido tradicional reconocer la necesidad de protección para esas heridas, que podían provenir de ser atropellado si cruzábamos por donde no debíamos, o ser insultados si paseábamos el día de la fiesta nacional con la bandera equivocada en la mano dentro de un barrio independentista. Pero, en ocasiones, no basta la protección razonable. Es evidente que en ciertas circunstancias hay una mayor vulnerabilidad, como cuando se tiene una enfermedad mental, ante la que no disponemos personalmente de medios para protegernos de ella. Tiene razón Sellman (2005) cuando presenta la actividad de las enfermeras como una respuesta a esa mayor vulnerabilidad humana, ante la que se debe responder cuidando la dignidad de la persona y estudiando una protección, que ha de distinguirse del paternalismo, meditando con cuidado las barreras que no deben superarse. Ahora bien, la pandemia nos ha facilitado descubrir nuestra profunda dependencia hacia la naturaleza. La revolución del 68 incitó a la idea de que era irrelevante la diferencia entre el hombre y la mujer. Más adelante, comenzó a propagarse la idea de que íbamos a vivir mil años y de que los inventos científicos nos conducían necesariamente a un transhumanismo que nos llevaría a superar las limitaciones intelectuales y biológicas, gracias a la ingeniería genética, que nos permitiría, primeramente, elegir las características de nuestros hijos y luego nos llevaría a un importante aumento de duración de la vida. Es patente que esa ideología sigue presente e incluso se defiende con ciertos instrumentos legales. Pero una reflexión sobre la pandemia ha llevado a muchos a pensar que es un error enfrentarse a la naturaleza, desconociendo los límites que nos impone. Relacionado con esta cuestión nos aparece el tema de los límites de la autonomía humana, que defendió especialmente Kant, manteniendo que era la propiedad de la voluntad por la cual es para sí misma una ley, y que fue retomada por Rawls en su famoso libro A theory of justice, publicado en 1971, y que hoy día ha sido citado 105 095 veces, quien afirma que "actuar autónomamente es actuar según principios que consentiríamos como seres relacionales, libre e iguales" (p. 516). La evolución en este medio siglo de estas ideas ha llevado a la extendida creencia de que es preciso defender, como meta básica de la educación, una autonomía entendida como libertad sin referentes, en la que el deseo es el único principio que se ha de seguir. Ahora bien, quizá no ha sido esta la más correcta interpretación del concepto de la autonomía humana. Utilizando palabras de Fukuyama, en su reciente libro Liberalism and its discontents, diremos que El reino de la autonomía se ha expandido constantemente a lo largo del tiempo, ampliándose desde la libertad de obedecer reglas dentro de un marco moral existente, hasta inventar estas reglas por uno mismo. Pero el respeto por la autonomía estaba destinado a manejar y moderar la competencia de creencias profundamente arraigadas, y no a desplazar esas creencias en su totalidad. No todos los seres humanos piensan que maximizar su autonomía personal es el objetivo más importante de la vida, o que desbaratar todas las formas de autoridad existentes es necesariamente algo bueno (2022, p. 152). En cuarto término nos encontramos con que la pandemia ha puesto de manifiesto los males del individualismo, tan presente en la sociedad actual. Son numerosas las filosofías que han advertido sobre el error que significa olvidar que somos animales políticos y sociales, creyendo que somos mónadas aisladas, empeñadas en presentar los propios gustos o intereses como derechos que deben ser reconocidos. Hace años se hizo famoso el artículo "Bowling alone: America´s declining social capital" (1995), en el que Robert Putnam se quejaba de la falta de participación en actividades cívicas, y que si bien había crecido el número de quienes juegan a los bolos, era preciso reconocer que hoy son muchos más los que los que juegan solos, como expresión de que cada vez son más las amistades "virtuales" y menos las reales. Es evidente que el número de personas que en estos años de pandemia han muerto absolutamente solos, en su casa o en un hospital, ha movido a muchos a una reflexión, que origina el último punto. En efecto, en último término es preciso subrayar cómo se ha despertado la importancia de la solidaridad y del amor. La respuesta de gran parte del mundo al ataque de Rusia a Ucrania es una importante manifestación de solidaridad, que no se hubiera producido en tiempos anteriores. Esa solidaridad se expresa incluso trayendo a la propia casa a ucranianas con sus hijos, sin que se sepa cómo se les va a dar de comer. Y esa solidaridad la hemos visto en la pandemia cuando tantos médicos y enfermeros han fallecido atendiendo a los enfermos o cuantos sacerdotes han acudido a hospitales dedicados a los infectados, con grave riesgo de su vida. Más aun, son muchas las personas que se han decidido a llevar alimentos a vecinos ancianos o incluso atender a quienes se encontraban enfermos en su casa, teniendo antes con ellos muy escasas relaciones. Los cristianos podemos recordar la parábola del Evangelio: mi prójimo, al que debo amar como a mí mismo, es cualquiera que necesita la ayuda que puedo proporcionarle. Por supuesto, es obvio que hay otras fuentes, distintas del cristianismo que explican el amor al prójimo. Pero es indudable que en la Encarnación y muerte de Cristo encontramos una clara historia del amor que Dios tiene a los hombres, lo que nos puede dar la seguridad de que hay alguien que me ama, y que en todo auténtico amor se da, como dice Benedicto XVI (2005, n.° 17), refiriéndose a los clásicos, un querer lo mismo y rechazar lo mismo, un pensar y desear común. Dios nos amó primero y al descubrir ese amor descubrimos también el sentido de nuestra vida y buscamos el amor a Dios, y el amor exclusivo y definitivo, expresado en el vínculo matrimonial. Todas estas ideas señaladas no deben olvidarse, sino que tienen que estar en la base de una renovada educación del carácter, que haya sacado lecciones de la dura pandemia que hemos sufrido. Pasemos, por tanto, a estudiar cómo debemos diseñar a la buena educación, que esté a la altura de nuestro tiempo.