[en] The public spaces in Iran's built environment were gendered sites of domination and subordination, yet also terrains of resistance and emancipation. Tracing the massive western-oriented project of modernization of public spaces issued by the Shah of Iran, Reza Shah Pahlavi (1925-1941), this article contextualizes the gendered language used to advance modernization, and examines examples of women's experiences in major cities including Tehran, Shiraz, Qazvin, Rasht, and Bushehr. During this period, modern architecture and planning movements in Iran mainly followed the discourse instigated by ciam [International Congresses of Modern Architecture]. Urban street plans with an orthogonal network of roads, streets, and wide boulevards were favored over the vernacular system of narrow, twisting, partly-roofed alleys, based on pedestrian movements. The modern movement also attempted to desegregate and "democratize" public spaces through gender desegregation, arguing that streets needed to be aesthetically-pleasing spaces where both men and women could walk and socialize in mixed-sex gatherings, a phenomenon that was not common in public spaces in the history of Iran. It should be noted that in 1936, Reza Shah promulgated a ban on the use of the chador (the traditional Iranian veil) in public places, in favor of Western women's fashion, i.e., European hats, coats, and gloves. Due to this ban, some women, particularly those from conservative, religious, lower-class backgrounds, resisted using public spaces and streets. In older neighborhoods, where houses were attached to each other, these women used the rooftops as gathering spaces and as a form of pedestrian pathway. Others, mainly elite, urban, upper-class women, accepted and appreciated the desegregated spatial practices, using them to free themselves from social and cultural taboos. Building on postcolonial and transnational feminist theories, including those of Chandra Talpade Mohanty (1984) and Inderpal Grewal and Caren Kaplan (1994), which critique modernity and modernization and emphasize the diversity of women's experiences and the importance of contextualizing them, this article addresses how, in a political climate of enormous contradictions, architectures were (re)configured and (re)appropriated as physical tools of resistance against the coloniality of modernization of the built environment and state power for one group of women, yet simultaneously, were (re)envisioned as an apparatus of confrontation with cultural traditionalism and patriarchal ideologies for another group of women.

[es] En el entorno construido de Irán, los espacios públicos son espacios con género, lugares de dominación y de subordinación, pero también terrenos de resistencia y de emancipación. Partiendo del análisis del ambicioso proyecto de modernización de los espacios públicos lanzado por Reza Chah Pahlevi (e influenciado por Occidente) durante su reinado entre 1925 y 1941, este artículo contextualiza el "lenguaje de género" usado para alcanzar los objetivos de la modernización y estudia las experiencias vividas por las mujeres en grandes ciudades como Téhéran, Qazvin, Rachat y Bouchehr. A lo largo de este período, los movimientos de arquitectura y de urbanismo modernos obedecen a las prescripciones del ciam. Los planos hipodámicos con ejes de circulación claros se imponen sobre los sistemas tradicionales locales de callejuelas estrechas, tortuosas, con frecuencia cubiertas parcialmente, que respondían a las prácticas de la circulación de los peatones. El movimiento moderno, en un intento de " democratizar " los espacios públicos abolió la segregación vinculada a los géneros y abogó por que las calles fuesen espacios agradables estéticamente donde hombres y mujeres podrían circular y socializar juntos, fenómeno del todo opuesto a las tradiciones locales. A ello se sumó el hecho de que en 1936 la política de Reza Chah fue prohibir que las mujeres llevasen el chador en los espacios públicos y promover la vestimenta occidental. Algunas mujeres, principalmente las de medios conservadores, religiosos y de clases sociales inferiores, rehusaron utilizar espacios públicos transformados por la ley. Así fue como en los barrios antiguos y aquellos con casas colindantes, las mujeres empezaron a utilizar las terrazas como lugares de reunión a modo de sustitución de las vías peatonales. Otras, pertenecientes a las clases altas, acogieron con agrado esta modificación del espacio público abierto ahora a todos, utilizándolo para liberarse de tabúes sociales y culturales. Respaldando teorías feministas postcoloniales y transnacionales, entre ellas la de Chandra Talpade Mohanty (1984) y la de Inderpal Grewal y Caren Kaplan (1994) quienes critican la modernidad y la modernización y resaltan tanto la diversidad de las experiencias vividas por las mujeres como la importancia de su puesta en contexto, este artículo muestra cómo, en un clima político hecho de enormes contradicciones, los espacios construidos fueron (re)estructurados y (re)apropiados como herramientas físicas de resistencia contra la colonialidad de la modernización del entorno edificado así como del poder, siendo a la vez (re)considerados por numerosas mujeres como un objeto de confrontación con las tradiciones culturales e ideologías patriarcales.