[en] This research aimed to analyze whether Brazil adopts legal pluralism in favor of native indigenous people, and if so, whether it's sufficient to protect them, or if there's a need of implementing measures of law re-democratization through the construction of a new legal paradigm that enables a definite access to intercultural justice for this kind of community. In Chapter I, we get started approaching the configuration of human collectivities according to the bond of solidarity and social cohesion (community, society, culture, and identity); in Chapter II, we analyze multiculturalism and the policies linked to it, as well as the feasible need to adopt inter-culturalism based on the equal recognition of cultures in order to overcome the tolerance of the former. The seek for new paradigms to face globalization and neutralize the risks to human life led us, in Chapter III to analyze a number of contemporary theories and their ethical and philosophical foundations (cosmopolitanism, liberalism, and liberal communitarianism, etc.). Moving away from the anthropocentrism and eurocentrism, so we are able to analyze the need of a new universal ethic based on life (biocentrism). For this new ethic, we analyze the knowledge of native and traditional people, mainly sourced from their cosmovision of good-living and their sacredness of Mother Earth (Pachamama) (such as those adopted in Bolivia, Ecuador, Mexico, and Colombia), encouraged by the emergence of the expansion of human rights to reach the oiko-human rights. In Chapter IV, we approach the negative effects of colonialism/ imperialism kept until nowadays, and the struggles of colonized and submissive population to reach their real and concrete autonomy. In Chapter V, wrapping up we study the hypothesis of Brazilian legal pluralism and the insufficient access to justice of indigenous populations, on failures regarding the protection of free determination and their territory. Besides, the limitations faced as social subjects entitled with their own universal and fundamental rights. At the end of this chapter, we point out a few measures that can leverage the law re-democratization. Eventually, we come to the conclusion that the historical-cultural plurality of indigenous people demands a new role for national and international law as an instrument of protection, based on respecting for their free determination to create and apply their own norms of socio-juridical rules to facts and conflicts that take place in their living space, regardless the official law. In spite of accepting legal pluralism, Brazil doesn't recognize it as egalitarian, but are subordinated to the hegemonic culture ethics of the "non-indigenous". It imposes as a limit to the "universal human rights"which is not aresult of an intercultural debate and doesn't respect the recipient's cosmovisions. Submitting them to law and justice systems in which theyhaven't participated. Equal respect for cultures demands intercultural dialogue to generate intercultural human rights. If there're extreme hypotheses of deeds that violate the essential content of human rights related to life, instead of being criminalized. There must be the decolonization of the law and its reconstruction through an intercultural dialogue, where indigenous voices are heard. We argue that the evolution process and transformation of these traditional realities shouldn't be impacted by the intention to "civilize", but rather that, from historicity; they can get their ethosdevelopment for each indigenous people, according totheir ethical principles and traditions. In short, the Brazilian legal framework (Federal Constitution and the Indigenous Norm) and the ethical obligations contracted on international human and indigenous rights treaties reinforce Brazil's obligation to implement broad access to intercultural justice, so that in case of conflicts, even on human right field, may be promoted the intercultural dialogue instead of perpetuating the Western culturaldomination to the detriment of local cultures.Furthermore, the evolving ofuniversal human rights to intercultural human rights (including the oikos-humanrights), respecting their own cosmovisions, beliefs, traditions, indigenous people's uses and costumes, which aren't based on a recent identity, but on an ancestral history and culture. The research was transdisciplinary, with reference to legal sources and from other disciplines, such as philosophy, sociology, and anthropology. The method used was documentary analysis. (Legislation, jurisprudence, and doctrine), review of concepts, comparative method of legal systems and exegesis.

[es] Esta investigación tiene como objetivo analizar si Brasil adopta el pluralismo jurídico a favor de los pueblos originarios indígenas, y si es positiva la respuesta, ver si es un mecanismo suficiente para protegerlos o si hay la necesidad de implementar medidas de redemocratización del derecho mediante la proyección de un nuevo paradigma jurisdiccional que posibilite el acceso concreto a la justicia intercultural a tales poblaciones. Iniciamos, con el Capítulo I, refiriéndonos a la configuración de las colectividades humanas según el vínculo de solidaridad y cohesión social (comunidad, sociedad, cultura e identidad) de modo que, en el Capítulo II, se pueda analizar el multiculturalismo y las políticas vinculadas al mismo, además de una eventual necesidad da adopción de interculturalidad basada en el reconocimiento igualitario de las culturas para superar la tolerancia del primero. La búsqueda de nuevos paradigmas que hagan frente a la globalización y neutralicen los riesgos a la vida humana nos llevó – en el capítulo III -, a analizar diversas teorías contemporáneas y sus fundamentos éticos y filosóficos (el cosmopolitismo, liberalismo, comunitarismo liberal, etc.), para que alejándonos del antropocentrismo y del eurocentrismo, podamos analizar la necesidad de una nueva ética universal con fundamento en la vida (el biocentrismo). Para esa novedosa ética, analizamos los saberes de los pueblos originarios y tradicionales, principalmente de aquellas vertientes provenientes de cosmovisiones como la del vivir bien y de la sacralidad de la Madre Tierra (Pachamama) (como los adoptados en Bolivia, Ecuador, México y Colombia), mediados por el carácter emergente de una ampliación de los derechos humanos para alcanzar, de esa forma, los derechos oiko-humanos. En el Capítulo IV, vimos los efectos negativos del colonialismo/imperialismo mantenidos hasta el presente, y las dificultades de las poblaciones colonizadas y sometidas para que puedan alcanzar su autonomía verdadera y concreta. Ya en el capítulo V, concluyendo, estudiamos la hipótesis del pluralismo jurídico brasileño y el acceso a la justicia insuficiente por parte de las poblaciones indígenas, por causa de deficiencias en la protección a su libre auto determinación y a sus territorios, además de limitaciones que enfrentan como sujetos sociales de derechos universales y fundamentales propios. Al finalizar este último capítulo, señalamos algunos mecanismos que pueden impulsar la redemocratización del derecho. Posteriormente, llegamos a la conclusión de que la pluralidad histórica-cultural de los pueblos indígenas demanda un nuevo rol del derecho nacional e internacional como instrumentos de protección, partiendo del respeto a la libre determinación para que puedan crear y aplicar sus propias reglas socio-jurídicas a los hechos que acaezcan en su territorio, independientemente del derecho positivo estatal. Pese a que Brasil acepta el pluralismo jurídico, no lo reconoce como igualitario, por el contrario, está subordinado a la ética de la cultura hegemónica de los "no indígenas". Impone como un límite los "derechos humanos universales", que no provienen de un debate intercultural y no respetan las cosmovisiones de sus destinatarios, lo que hace que sean sometidos al sistema legal y de justicia del que no participaron. El respeto igualitario a las cultura exige el dialogo intercultural para dar lugar a los derechos humanos interculturales. Si existen hipótesis extremas de conductas que violan el contenido esencial de los derechos humanos, con relación a la vida, en lugar de ser criminalizadas, debe darse lugar a la descolonización del derecho y a su reconfiguración por medio de un dialogo intercultural, donde sean escuchadas las voces indígenas. Instamos que el proceso de evolución y de transformación de esas realidades tradicionales no deba ser caracterizado como intención de "civilizar", sino más bien, partiendo del historicismo se pueda dar lugar al desarrollo del ethos de cada pueblo, en armonía con sus propios principios éticos y tradiciones. En síntesis, el sistema jurídico brasileño (Constitución federal y el Estatuto Indígena) y las obligaciones éticas contraídas en tratados internacionales en materia de derechos humanos e indígenas, refuerzan la obligación de que Brasil incorpore un acceso amplio a la justicia intercultural, para que ante el eventual conflicto entre los mismos, y más aún en el ámbito de los derechos humanos, se promueva el dialogo intercultural, en lugar de perpetuar el dominio de la cultura occidental en detrimento de las culturas locales, dando paso a la evolución de los derechos humanos universales para los derechos humanos interculturales (incluyendo los derechos oiko-humanos), que respeten las cosmovisiones, creencias, tradiciones, usos y costumbres de los indígenas, que no datan de una identidad reciente, y sí de una historia y cultura ancestral. El estudio efectuado es transdisciplinario, consultando fuentes jurídicas y otras disciplinas, como ser: filosofía, sociología y antropología. El método utilizado fue el análisis documental (legislación, jurisprudencia y doctrina), revisión de conceptos, método comparativo de ordenamientos jurídicos y la exégesis.