[en] If, for the descendants of Africans deported to America by the slave trade, the hold of the slave ship remains a damned place of memory—unhappy and cursed—where their enslaved ancestors experienced social annihilation, violent death, struggle and survival, it resists oblivion all the better, and keeps haunting the living because of its spectral dimension. Beyond the figures disclosed by historians, dated maps and some written and material traces documenting for us the history of slave ships, our knowledge of the slave ship's hold remains incomplete and theoretical. We cannot visit the hold of an existing slave ship; that's a fact. We can no longer descend into the hold. In order to imagine what the African captives endured at the bottom of the ocean, in the womb of the slave ship, all that remains for us is art. The imagination.In this itinerant essay, with the ethical silhouette of the slave ship's hold as its starting point, we will examine the protective, emancipatory and curative powers of art. Faced with a memory deficit and the lack of existing records for the history of the slave trade as it was experienced by the captives, the artists we will consider put the hold at the heart of their concerns and their productions. Ghostly, fantastical or realistic, this hold is an important motif in their work, and a motor, ultimately, with which to transcend pain and to substitute more personal images for the visions fuelled by collective memory: images of bodies sticking together, images of chains, images of night, of a sky suddenly disappeared, images of sharks waiting for slaves' bodies to be thrown into the sea, already dead or sometimes alive. Centuries after the passage of the last slave ship, these African artists and artists of African descent challenge themselves to convert the enclosed, torturing and traumatic space of the slave ship's hold into an energetic and fertile place where poetry, politics and poetic justice arise to instruct, alert and/or cure. Over the ports of call that we will offer (Benin, America, France), and the different artistic practices on which we will lean (installation, cinema, performance, video clip), we will question the potential limits of art facing history, and facing the process of mourning and the duty of remembrance. In this approach, which consists in representing the Middle Passage, can we avoid abjection, the obscene? Is the immersion experience of the spectator—a temptation common to the artists in our corpus—necessary, possible, desirable? What becomes of history when art comes to grips with it?

[es] Si bien, para los descendientes de africanos deportados, la bodega de los barcos negreros sigue siendo un nefasto lugar de memoria – doloroso, maldito – donde sus ancestros esclavizados, enfrentaron la destrucción social, la muerte violenta, la lucha por la sobrevida, esta resiste tanto más al olvido, sigue penando a los vivos, por el hecho de su dimensión espectral. A pesar de las cifras divulgadas por historiadores, a pesar de los mapas, de algunas huellas escritas y materiales que nos brindan información sobre barcos negreros, nuestros conocimiento al respecto sigue siendo fragmentario y teórico. Es un hecho. No se puede visitar la bodega de un barco que haya existido. No se puede bajar a la bodega. Solo el arte nos permite representar lo que fue esa experiencia. El imaginario.En esta comunicación, organizada de manera itinerante, se toma como punto de partida la silueta ética de la bodega del barco negrero, examinando los poderes protectores, emancipadores y curadores del arte. Confrontados al déficit memorial, y a la insuficiencia de vestigios de la historia de la trata, tal como fue vivida por las víctimas, los artistas que vamos a evocar optaron por ubicar la bodega al centro de sus preocupaciones y sus producciones. Fantasmal, fantástica o realista, esta bodega es a la vez el motivo de la obra y un motor, finalmente, para trascender el dolor, para remplazar por imágenes más personales, las visiones almacenadas por la memoria colectiva: imágenes de cuerpos aglutinados, imágenes de cadenas, imágenes de la noche, de un cielo brutalmente desaparecido, imágenes de tiburones que esperan que sean arrojados los cuerpos enfermos, muertos o a veces vivos. Siglos después del paso comprobado del último barco negrero, estos artistas africanos o afro-descendientes se plantean el desafío de convertir el espacio cerrado, torturante y traumatizante de la bodega en lugar enérgico y fértil donde poesía, política y justicia poética surgen para instruir, alertar y/o sanar. En este viaje con escalas (Benín, América, Francia), a través diferentes prácticas artísticas (instalación, cine, performance, video clip), cuestionaremos los límites potenciales del arte frente a la historia, frente al trabajo de duelo y de memoria. Ahora bien, en este enfoque que consiste en representar la travesía, ¿es posible evitar lo abyecto, lo obsceno? ¿La experiencia de la inmersión absoluta del espectador – tentación que comparten los artistas de nuestro corpus – es necesaria, posible, deseable? ¿Qué ocurre con la historia cuando el arte se la apropia?