[en] If, for the descendants of Africans deported to America by the slave trade, the hold of the slave ship remains a damned place of memory—unhappy and cursed—where their enslaved ancestors experienced social annihilation, violent death, struggle and survival, it resists oblivion all the better, and keeps haunting the living because of its spectral dimension. Beyond the figures disclosed by historians, dated maps and some written and material traces documenting for us the history of slave ships, our knowledge of the slave ship's hold remains incomplete and theoretical. We cannot visit the hold of an existing slave ship; that's a fact. We can no longer descend into the hold. In order to imagine what the African captives endured at the bottom of the ocean, in the womb of the slave ship, all that remains for us is art. The imagination.In this itinerant essay, with the ethical silhouette of the slave ship's hold as its starting point, we will examine the protective, emancipatory and curative powers of art. Faced with a memory deficit and the lack of existing records for the history of the slave trade as it was experienced by the captives, the artists we will consider put the hold at the heart of their concerns and their productions. Ghostly, fantastical or realistic, this hold is an important motif in their work, and a motor, ultimately, with which to transcend pain and to substitute more personal images for the visions fuelled by collective memory: images of bodies sticking together, images of chains, images of night, of a sky suddenly disappeared, images of sharks waiting for slaves' bodies to be thrown into the sea, already dead or sometimes alive. Centuries after the passage of the last slave ship, these African artists and artists of African descent challenge themselves to convert the enclosed, torturing and traumatic space of the slave ship's hold into an energetic and fertile place where poetry, politics and poetic justice arise to instruct, alert and/or cure. Over the ports of call that we will offer (Benin, America, France), and the different artistic practices on which we will lean (installation, cinema, performance, video clip), we will question the potential limits of art facing history, and facing the process of mourning and the duty of remembrance. In this approach, which consists in representing the Middle Passage, can we avoid abjection, the obscene? Is the immersion experience of the spectator—a temptation common to the artists in our corpus—necessary, possible, desirable? What becomes of history when art comes to grips with it?

[fr] Si, pour les descendants des Africains déportés, la cale du navire négrier demeure un damné lieu de mémoire – malheureux et maudit – où leurs ancêtres esclavisés firent l'expérience de l'anéantissement social, de la mort violente, de la lutte et de la survie, elle résiste d'autant mieux à l'oubli, et continue de hanter les vivants du fait de sa dimension spectrale. Au-delà des chiffres divulgués par les historiens, des cartes datées, et de quelques traces écrites et matérielles nous documentant sur l'histoire des bateaux négriers, notre connaissance du bas lieu reste lacunaire et théorique. Nous ne pouvons pas visiter de cale d'un bateau ayant existé ; c'est un fait. Nous ne pouvons plus redescendre dans la cale. Pour se représenter ce qui fut enduré au fond de la grande eau, sous le pont du bateau, il ne nous reste donc plus que l'art. L'imaginaire.Dans cette communication, organisée comme une itinérance, avec, pour point de départ, la silhouette étique de la cale du bateau négrier, nous examinerons les pouvoirs protecteurs, émancipateurs et curateurs de l'art. Confrontés au déficit mémoriel, et à l'insuffisance des vestiges de l'histoire de la traite, telle qu'elle fut vécue par les victimes, les artistes que nous évoquerons ont choisi de mettre la cale au cœur de leurs préoccupations et de leurs productions. Fantomale, fantastique ou réaliste, cette cale est un motif important dans leur œuvre, et un moteur, finalement, pour transcender la douleur, pour remplacer par des images plus personnelles, les visions engrangées par la mémoire collective : images de corps agglutinés contre d'autres corps, images de chaînes, images de nuit, d'un ciel disparu brutalement, images de requins attendant la jetée des corps malades, déjà morts ou parfois bien vivants. Des siècles après le passage avéré du dernier navire négrier, ces artistes africains ou afro-descendants se mettent donc au défi de convertir l'espace clos, torturant et traumatisant de la cale en lieu énergique et fertile où poésie, politique et justice poétique surgissent pour instruire, alerter et/ou guérir. Au fil des escales que nous proposerons (Bénin, Amérique, France), et des différentes pratiques artistiques auxquelles nous nous adosserons (installation, cinéma, performance, clip vidéo), nous questionnerons les limites potentielles de l'art face à l'histoire, et face au travail de deuil et de mémoire. Dans cette démarche qui consiste à représenter la traversée, peut-on éviter l'abjection, l'obscène ? L'expérience de l'immersion absolue du spectateur – tentation commune aux artistes de notre corpus – est-elle nécessaire, possible, souhaitable ? Que devient l'histoire lorsque l'art se l'approprie ?