[en] Around the fourth century B.C. in China, the term xin 心 ("heart", "mind", "heart-mind") came to acquire distinct cognitive functions. While xin had previously been identified primarily as a site of feeling, it now came to be understood as an organ of thought and reflection as well. My paper examines this development in the larger trajectory of shifting ethical and political values in early China. It considers the ethical conception of emotions in three major texts that would come to define the mainstream in traditional Chinese thought – the Mencius, the Daodejing, and the Xunzi – and seeks to understand how these texts conceived the respective roles of thinking and feeling in the context of the properly realized life. In characterizing early Chinese perspectives, I avoid two common approaches: the myth of holism (i.e., early Chinese thinkers did not distinguish between cognition and feeling) and the assumption of dualism (i.e., some Chinese thinkers accepted a strict dichotomy of cognition and feeling). I argue, rather, that these early accounts were marked by a strong consciousness of the potential tension between cognitive and emotive sources of direction, but that they also reveal a concern with reconciling this tension through various distinct models of the moral self – models that recognized multiple channels of knowledge, perception and understanding. These were hybrid, composite models that deployed mixed metaphors and apparent paradoxes. Underlying these varying solutions was a shared awareness that any resolution of the tension was not to be achieved theoretically, as it were, but at the level of the practical action of the fully realized individual – the sage or the junzi (superior person).

[fr] Autour du ive siècle avant J-C, en Chine le terme xin 心 (" cœur ", " esprit ", " cœur-esprit ") commence à acquérir des fonctions cognitives distinctes. Alors que xin était jusqu'alors identifié avant tout comme le lieu du ressenti, il est dès lors compris également comme un organe de la pensée et de la réflexion. L'article examine ce développement dans la trajectoire plus large des transformations des valeurs éthiques et politiques en Chine ancienne. Il considère la conception éthique des émotions dans trois textes majeurs qui servent à définir généralement la pensée chinoise traditionnelle : le Mencius, le Tao-tê-king et le Hsiunn-tseu, et cherche à comprendre comment ces textes concevaient les rôles respectifs du penser et du sentir dans le contexte d'une vie proprement réalisée.En étudiant les perspectives de la Chine ancienne, j'évite les deux approches usuelles, à savoir le mythe du holisme (selon lequel les penseurs chinois antiques ne distingueraient pas la cognition et les sentiments/sensations), et la supposition d'un dualisme (i.e., que certains penseurs chinois acceptaient une dichotomie stricte de la cognition et du sentir). Plutôt j'essaye de montrer que les auteurs de l'époque avaient une conscience forte de la tension potentielle entre les sources de direction cognitive et émotive, tout en montrant le souci de réconcilier cette tension par divers modèles du sujet moral. C'étaient des modèles hybrides, composites qui reconnaissaient eux-mêmes divers canaux de la connaissance, de la perception et de la compréhension et déployaient des métaphores mixtes et des paradoxes apparents. Ce qui sous-tend ces solutions diverses, c'est une conscience partagée, chez les auteurs, du fait que toute résolution de la tension doit se faire non pas sur le plan théorique, mais sur le plan de l'action pratique de l'individu entièrement réalisé – du sage ou du junzi, personne supérieure.