[en] This article aims to clarify convergences and divergences between Paul Ricœur's "hermeneutics of historical time" and Reinhart Koselleck's theory of historical temporalities by situating them against the background of Löwith's radical critique of modern "historical thought". The main theses are as follows : on one hand, Koselleck and Ricœur both make the the effort "to think about history and the time of history" in avoiding the claim of totality that Löwith denounces as the main vice of modern philosophies of history. They both pursue this goal by relying on Heidegger's existential analysis of temporality and by radicalizing its "pluralizing vocation". By pointing out this common orientation, the article establishes the proximity between Ricœur's and Koselleck's conceptions of the "temporalization of history", in spite of Ricœur's decision to fuse Koselleck's categories "space of experience" and "horizon of expectation" with Gadamer's notion of "being-affected by the past". On the other hand, Ricœur distances himself from Koselleck in his interpretation of the "meaning" of history. This depends ultimately on the ontological anchoring of Ricœur's hermeneutics of the historical condition in an interpretation of being as conatus or "desire of being", which attributes to it a teleological-normative dimension ; such a dimension distinguishes it both form Gadamer's universal hermeneutics – grounded in "the dialogue that we are" – and from Koselleck's theory of history, founded on an assumption derived from Löwith : i.e., the assumption that the reference to any telos of history compromises the recognition of the irreducible plurality of histories.

[fr] Cet article vise à élucider les intersections et les divergences entre l' " herméneutique du temps historique " selon Paul Ricœur et la théorie koselleckienne des temporalités historiques, en les considérant à la lumière des critiques radicales que Karl Löwith adresse au " geschichtliches Denken " de la modernité. Nous souhaitons ici voir en quoi, d'une part, Ricœur et Koselleck continuent tous deux à " penser l'histoire et le temps de l'histoire ", tout en évitant la prétention totalisante que Löwith dénonce comme le vice principal des philosophies modernes de l'histoire. C'est dans ce but qu'ils s'appuient sur l'analytique heideggérienne de l'expérience temporelle du Dasein, dont ils radicalisent la " vocation pluralisante ". L'accent mis sur cette orientation commune permet de saisir la proximité profonde entre la façon dont Ricœur et Koselleck conçoivent la " temporalisation de l'histoire ", au-delà du choix Ricœurien de coupler les catégories koselleckiennes " espace d'expérience "/" horizon d'attente " avec la notion gadamérienne d' " être affecté par le passé ". Nous examinerons, d'autre part, comment Ricœur prend ses distances avec Koselleck sur la question du " sens " de l'histoire. Que l'herméneutique ricoeurienne repose sur une interprétation de l'être comme " désir d'être " lui confère en effet une visée téléologique-normative ; cette visée la distingue à la fois de l'herméneutique universelle gadamérienne – fondée sur " le dialogue que nous sommes " – et de la " théorie de l'histoire " de Koselleck qui, dans le sillage de Löwith, refuse toute référence à un telos de l'histoire, comme étant incompatible avec la reconnaissance de la pluralité irréductible des histoires.