[de] Ziel der vorliegenden Untersuchung ist es, einige Schlaglichter auf wichtige Vertreter der Laokoon-Deutung im Sturm und Drang und in der Frühromantik zu werfen. Nach der Veröffentlichung von Winckelmanns Geschichte der Kunst des Altertums Ende des Jahres 1763 und nach dem Erscheinen von Lessings Laokoon im Jahre 1766 wurde die Laokoon-Debatte, die sich bisher vor allem auf ein dichtes Netz textlicher Referenzen stützte, regelmäßig durch Argumente verwirrt, die sich auf die unmittelbare Anschauung der Gruppe selbst beriefen. Als typisch für diesen Gestus erscheint zunächst Wilhelm Heinse, der die Erlebnisse seiner italienischen Reise benutzte, um im Roman Ardinghello (1787) eine provokante Beschreibung des Laokoon zu entwerfen. In bewußtem Gegensatz zur Winckelmannschen Interpretation analysiert Heinse die Gruppe als Exempel der Genieästheti. Für ihn veranschaulicht dieses Kunstwerk keineswegs den idealen Begriff der Seelenstärke und das ästhetische Gesetz der Ausdruckdämpfung, sondern ganz im Gegenteil den heftigsten Schrecken und den äußersten Affektausdruck. Auch in der Deutung der Figur unterscheidet sich Heinse stark von Winckelmann : Bestraft wird Laokoon, weil er – wie Servius in seinem Kommentar notiert – " seine Frau aus Unenthaltsamkeit im Tempel des Apollo beschlafen habe ". Diese Verabschiedung der klassizistischen Ästhetik im Sinne der edlen Einfalt und stillen Größe findet man auch bei Karl Philipp Moritz'Reisen eines Deutschen in Italien (1792-1793), dessen Laokoon-Verständnis auf bemerkenswerte Weise mit demjenigen Heinses übereinstimmt. Doch blieben diese Laokoon-Lektüren, die der damaligen ästhetischen Diskussion wichtige Impulse hätten verleihen können, ohne jede Resonanz. Bemerkenswert ist, daß sich ein Jahrzehnt später die eigentlichen Schüler Heinses und Moritz', die junge Romantikergeneration, bei der Formulierung ihrer ästhetischen Uberzeugungen nicht auf deren Laokoon-Deutungen beriefen. Dies ist vor allem der Fall bei Friedrich Schlegel, der in treuer Winckelmann-Frömmigkeit verharrte. Nur Novalis bricht massiv in einer Notiz aus dem Allgemeinen Brouillon (1798-1799) mit der Fixierung auf die Winckelmannsche Tradition der Laokoon-Deutung.

[en] The goal of this article is to analyze the interpretations of the Laocoon contributed by certain representatives of the Sturm und Drang movement and of early German romanticism. Since the publication of the Geschichte des Kunst des Altertums by Winckelmann at the end of the year 1763, and of Laocoon by Lessing in 1766, the Laocoon debate, which until that time had been based on a limited network of textual references, has been continually clouded by contributors claiming to have had direct visual contact with the sculpture. Wilhelm Heinse is a most striking example of this phenomenon, having used the opportunity of his trip to Italy to insert a controversial description of the work into his novel Ardinghello (1787). In direct opposition to Winckelmann's interpretation, Heinse sees a paradigm for the aesthetics of genius in the Laocoon. According to him, the sculpture does not at all illustrate the ideal concept of the strength of the soul and aesthetics' rule of tempered expression, but rather, on the contrary, the deepest fright and the strongest emotion. Heinse also departs from Winckelmann in the interpretation of the group, claiming that, following the tradition of Ser-vius, Laocoon is being punished for " having, due to his intemperance, slept with his wife in Apollo's temple ". We also find this rupture with classical aesthetics in the Reisen eines Deutschen in Italien (1792-1793) by Karl Philipp Moritz, an author whose vision of the Laocoon shares astonishing similarities with Heinse's. Nonetheless, these readings of the Laocoon, which could have provided important impetus to the aesthetics debates of the time, remained unanswered. It is indeed remarkable that one decade later, Heinse's and Moritz's true students, the romantics, did not claim to draw inspiration from these interpretations when they began to formulate their own doctrine of aesthetics. This is most obvious in the case of Friedrich Schlegel, who remained a stubbornly faithful follower of Winckelmann. In a debate dominated by Winckelmann and his followers, only one text distinguishes itself substantially: the description that Novalis penned in his Allgemeines Brouillon in 1798-1799.