[en] My training as a philosopher and theologian before that of psychoanalyst serves as a justification for the fact that the points I will address here are more connected to the epistemological dimension of psychoanalysis than the therapeutic dimension, apart from the fact that I consider that dimension the most decisive part of the contribution of psychoanalysis to culture, and also that which most challenges the question of the statute of the unconscious. I will look at this matter in three different ways: 1) What questions do the discovery of the existence of an unconscious raise for our culture, and for philosophy in particular? 2) What questions have remained in the air? 3) Is the existence of an unconscious necessary? My proposal is that of ensuring coherence and unity to my subjectivity through its submission to the negative. It is a matter of questioning, at every point, this or that which I believe is I, me and mine, considering that perhaps it belongs to the world of the other and not to me. I use the negative, therefore, not as Hegel does, that is, to reach an absolute that is single and universal, but rather to return to the difference between me and the world, between me and the other, and thus ensure my own singularity as a place from which my certainty or truth originates. A place that is the guarantee of the reality I perceive or the truth that I affirm is my body. I can distance myself from my own reality or truth, but my body remembers them, whether by disturbing my behaviours or what I say, whether by producing pathological symptoms that can end up as illnesses that traditional medicine is unable to even understand or cure. We can ask ourselves whether, in this context, the unconscious is equivalent to the result of a repression or a potential as yet uncultivated, which western imperialism puts us at risk of paralysing by imposing the neutralized energy of technology instead of favouring the cultivation of the sexuate energy of living beings. The cultivation of the sensitive perceptions as a path to transforming natural energy into spiritual energy is another aspect of certain cultures which can avoid the repression of natural energy and the constitution of an unconscious.

[es] Mi formación como filósofa y teóloga antes que como psicoanalista justifica que los puntos que trataré aquí estén vinculados más con la dimensión epistemológica del psicoanálisis que con la dimensión terapéutica, aparte del hecho de que considero esa dimensión la parte más decisiva de la contribución del psicoanálisis a la cultura, y también la que mayormente afronta la cuestión del estatuto del inconsciente. Me aproximaré a esta cuestión de tres modos distintos: 1) ¿Qué interrogantes plantea a nuestra cultura el descubrimiento de la existencia de un inconsciente, y en particular a la filosofía? 2) ¿Qué cuestiones se han quedado en suspenso? 3) ¿Es necesaria la existencia de un inconsciente? Mi propuesta es la de asegurar coherencia y unidad a mi subjetividad a través de su sumisión a lo negativo. Se trata en todo momento de cuestionar eso o aquella / aquel que creo que soy yo, mí y mío, considerando que tal vez pertenezca al mundo o a lo otro y no a mí. Uso, por tanto, lo negativo no a la manera de Hegel, o sea para alcanzar un absoluto que sea único y universal, sino para volver a la diferencia entre mí y el mundo, entre mí y lo otro, y así asegurar mi propia singularidad como lugar a partir del cual se origina mi certeza o verdad. Un lugar que es garante de la realidad que percibo o de la verdad que afirmo es mi cuerpo. Puedo alejarme de mi propia realidad o verdad, pero mi cuerpo las recuerda, ya sea perturbando mis comportamientos o mis discursos, ya sea produciendo síntomas patológicos que pueden acabar en enfermedades que la medicina tradicional no consigue ni comprender ni curar. Nos podemos preguntar si, en este contexto, el inconsciente equivale al resultado de una represión o a potenciales todavía no cultivados, que el imperialismo occidental nos pone en riesgo de paralizar imponiendo la energía neutralizada de la técnica en vez de favorecer el cultivo de la energía sexuada de los seres vivientes. El cultivo de las percepciones sensibles como camino para transformar la energía natural en energía espiritual, es otro aspecto de ciertas culturas que puede evitar la represión de la energía natural y la constitución de un inconsciente.