[es] Si bien, para los descendientes de africanos deportados, la bodega de los barcos negreros sigue siendo un nefasto lugar de memoria – doloroso, maldito – donde sus ancestros esclavizados, enfrentaron la destrucción social, la muerte violenta, la lucha por la sobrevida, esta resiste tanto más al olvido, sigue penando a los vivos, por el hecho de su dimensión espectral. A pesar de las cifras divulgadas por historiadores, a pesar de los mapas, de algunas huellas escritas y materiales que nos brindan información sobre barcos negreros, nuestros conocimiento al respecto sigue siendo fragmentario y teórico. Es un hecho. No se puede visitar la bodega de un barco que haya existido. No se puede bajar a la bodega. Solo el arte nos permite representar lo que fue esa experiencia. El imaginario.En esta comunicación, organizada de manera itinerante, se toma como punto de partida la silueta ética de la bodega del barco negrero, examinando los poderes protectores, emancipadores y curadores del arte. Confrontados al déficit memorial, y a la insuficiencia de vestigios de la historia de la trata, tal como fue vivida por las víctimas, los artistas que vamos a evocar optaron por ubicar la bodega al centro de sus preocupaciones y sus producciones. Fantasmal, fantástica o realista, esta bodega es a la vez el motivo de la obra y un motor, finalmente, para trascender el dolor, para remplazar por imágenes más personales, las visiones almacenadas por la memoria colectiva: imágenes de cuerpos aglutinados, imágenes de cadenas, imágenes de la noche, de un cielo brutalmente desaparecido, imágenes de tiburones que esperan que sean arrojados los cuerpos enfermos, muertos o a veces vivos. Siglos después del paso comprobado del último barco negrero, estos artistas africanos o afro-descendientes se plantean el desafío de convertir el espacio cerrado, torturante y traumatizante de la bodega en lugar enérgico y fértil donde poesía, política y justicia poética surgen para instruir, alertar y/o sanar. En este viaje con escalas (Benín, América, Francia), a través diferentes prácticas artísticas (instalación, cine, performance, video clip), cuestionaremos los límites potenciales del arte frente a la historia, frente al trabajo de duelo y de memoria. Ahora bien, en este enfoque que consiste en representar la travesía, ¿es posible evitar lo abyecto, lo obsceno? ¿La experiencia de la inmersión absoluta del espectador – tentación que comparten los artistas de nuestro corpus – es necesaria, posible, deseable? ¿Qué ocurre con la historia cuando el arte se la apropia?

[fr] Si, pour les descendants des Africains déportés, la cale du navire négrier demeure un damné lieu de mémoire – malheureux et maudit – où leurs ancêtres esclavisés firent l'expérience de l'anéantissement social, de la mort violente, de la lutte et de la survie, elle résiste d'autant mieux à l'oubli, et continue de hanter les vivants du fait de sa dimension spectrale. Au-delà des chiffres divulgués par les historiens, des cartes datées, et de quelques traces écrites et matérielles nous documentant sur l'histoire des bateaux négriers, notre connaissance du bas lieu reste lacunaire et théorique. Nous ne pouvons pas visiter de cale d'un bateau ayant existé ; c'est un fait. Nous ne pouvons plus redescendre dans la cale. Pour se représenter ce qui fut enduré au fond de la grande eau, sous le pont du bateau, il ne nous reste donc plus que l'art. L'imaginaire.Dans cette communication, organisée comme une itinérance, avec, pour point de départ, la silhouette étique de la cale du bateau négrier, nous examinerons les pouvoirs protecteurs, émancipateurs et curateurs de l'art. Confrontés au déficit mémoriel, et à l'insuffisance des vestiges de l'histoire de la traite, telle qu'elle fut vécue par les victimes, les artistes que nous évoquerons ont choisi de mettre la cale au cœur de leurs préoccupations et de leurs productions. Fantomale, fantastique ou réaliste, cette cale est un motif important dans leur œuvre, et un moteur, finalement, pour transcender la douleur, pour remplacer par des images plus personnelles, les visions engrangées par la mémoire collective : images de corps agglutinés contre d'autres corps, images de chaînes, images de nuit, d'un ciel disparu brutalement, images de requins attendant la jetée des corps malades, déjà morts ou parfois bien vivants. Des siècles après le passage avéré du dernier navire négrier, ces artistes africains ou afro-descendants se mettent donc au défi de convertir l'espace clos, torturant et traumatisant de la cale en lieu énergique et fertile où poésie, politique et justice poétique surgissent pour instruire, alerter et/ou guérir. Au fil des escales que nous proposerons (Bénin, Amérique, France), et des différentes pratiques artistiques auxquelles nous nous adosserons (installation, cinéma, performance, clip vidéo), nous questionnerons les limites potentielles de l'art face à l'histoire, et face au travail de deuil et de mémoire. Dans cette démarche qui consiste à représenter la traversée, peut-on éviter l'abjection, l'obscène ? L'expérience de l'immersion absolue du spectateur – tentation commune aux artistes de notre corpus – est-elle nécessaire, possible, souhaitable ? Que devient l'histoire lorsque l'art se l'approprie ?