[de] In der gebauten Umwelt des Iran stellten öffentliche Räume geschlechtsspezifische Stätten der Herrschaft und Unterordnung, aber auch Orte des Widerstands und der Emanzipation dar.Dieser Artikel zeichnet das großangelegte, westlich orientierte Modernisierungsprojekt des iranischen Schahs Reza Pahlavi (1925-1941) für den öffentlichen Raum nach, indem er die geschlechtsspezifische Sprache, mit der diese Modernisierungsabsichten vorgetrieben werden sollten, in ihrem Kontext betrachtet und exemplarisch Erfahrungsberichte von Frauen in großen Städten wie Teheran, Qazvin, Rascht und Buschehr untersucht. Moderne Architektur- und Städtebaubewegungen im Iran folgten damals dem auf den Internationalen Kongressen Moderner Architektur (ciam) begründeten Diskurs. Man bevorzugte nun in den Städten Straßenanlagen aus einem rechtwinkligen Raster aus Haupt- und Nebenstraßen und weiten Prachtstraßen anstelle des historischen iranischen Straßensystems, mit seinen engen, gewundenen, teilweise überdachten Gassen, das auf Fußgängerbewegungen basierte. Die moderne Bewegung versuchte zudem, die Segregation im öffentlichen Raum außer Kraft zu setzen und zu "demokratisieren", indem sie dort die Trennung nach Geschlechtern aufhob. Straßen sollten ästhetisch gefällige Räume werden, in denen sich Männer und Frauen gleichermaßen bewegen und soziale Kontakte pflegen können sollten, bei gemeinsamen Zusammenkünften – einer traditionell im öffentlichen Raum im Iran unüblichen Erscheinung. Daher gab Reza Pahlavis Politik 1936 vor, wie Frauen im öffentlichen Raum aufzutreten hatten, indem er den (traditionellen iranischen Schleier) Tschador zugunsten westlicher Kleidung und Mode, wie europäischer Hüte, Schals und Handschuhe untersagte. Manche Frauen, darunter Angehörige konservativer, religiöser und unterer Gesellschaftsschichten, verzichteten infolge dieser gesetzlichen Regelung auf die Nutzung öffentlicher Räume und Straßen. Speziell in den alten Stadtvierteln und Bezirken, mit eng aneinander stehenden Häusern, nutzen diese Frauen die Dächer als Treffpunkte und als eine Art Fußgängerweg. Andere hingegen, hauptsächlich Vertreterinnen der Elite, Angehörige der städtischen Oberschicht, akzeptierten und begrüßten die nun allen offenstehende Raumnutzung, und bedienten sich ihrer, um sich selbst von sozialen und kulturellen Tabus zu befreien. Im Rückgriff auf postkoloniale und transnationale feministische Theorien von Autorinnen wie Chandra Talpade Mohanty (1984), Inderpal Grewal und Caren Kaplan (1994), die sich kritisch mit Moderne und Modernisierung auseinandersetzen und die Diversität weiblichen Erlebens sowie die Bedeutung einer Kontextualisierung desselben hervorheben, geht es in diesem Artikel darum, wie in einem politisch überaus widersprüchlichen Klima Architekturen als Mittel physischen Widerstands gegen die kolonialen Züge dieser Modernisierung der gebauten Umwelt und der Staatsmacht (um)konfiguriert und für eigene Zwecke (um)genutzt wurden, und dabei zugleich von vielen Frauen (letztlich) als ein Instrument zur Bekämpfung von kulturellem Traditionalismus und patriarchalen Ideologien betrachtet wurden.

[es] En el entorno construido de Irán, los espacios públicos son espacios con género, lugares de dominación y de subordinación, pero también terrenos de resistencia y de emancipación. Partiendo del análisis del ambicioso proyecto de modernización de los espacios públicos lanzado por Reza Chah Pahlevi (e influenciado por Occidente) durante su reinado entre 1925 y 1941, este artículo contextualiza el "lenguaje de género" usado para alcanzar los objetivos de la modernización y estudia las experiencias vividas por las mujeres en grandes ciudades como Téhéran, Qazvin, Rachat y Bouchehr. A lo largo de este período, los movimientos de arquitectura y de urbanismo modernos obedecen a las prescripciones del ciam. Los planos hipodámicos con ejes de circulación claros se imponen sobre los sistemas tradicionales locales de callejuelas estrechas, tortuosas, con frecuencia cubiertas parcialmente, que respondían a las prácticas de la circulación de los peatones. El movimiento moderno, en un intento de " democratizar " los espacios públicos abolió la segregación vinculada a los géneros y abogó por que las calles fuesen espacios agradables estéticamente donde hombres y mujeres podrían circular y socializar juntos, fenómeno del todo opuesto a las tradiciones locales. A ello se sumó el hecho de que en 1936 la política de Reza Chah fue prohibir que las mujeres llevasen el chador en los espacios públicos y promover la vestimenta occidental. Algunas mujeres, principalmente las de medios conservadores, religiosos y de clases sociales inferiores, rehusaron utilizar espacios públicos transformados por la ley. Así fue como en los barrios antiguos y aquellos con casas colindantes, las mujeres empezaron a utilizar las terrazas como lugares de reunión a modo de sustitución de las vías peatonales. Otras, pertenecientes a las clases altas, acogieron con agrado esta modificación del espacio público abierto ahora a todos, utilizándolo para liberarse de tabúes sociales y culturales. Respaldando teorías feministas postcoloniales y transnacionales, entre ellas la de Chandra Talpade Mohanty (1984) y la de Inderpal Grewal y Caren Kaplan (1994) quienes critican la modernidad y la modernización y resaltan tanto la diversidad de las experiencias vividas por las mujeres como la importancia de su puesta en contexto, este artículo muestra cómo, en un clima político hecho de enormes contradicciones, los espacios construidos fueron (re)estructurados y (re)apropiados como herramientas físicas de resistencia contra la colonialidad de la modernización del entorno edificado así como del poder, siendo a la vez (re)considerados por numerosas mujeres como un objeto de confrontación con las tradiciones culturales e ideologías patriarcales.