[en] We now conclude the presentation featuring the triad of valuable insights for developing atheology of 'evolutionary emergence'. This presentation was initiated with the insights of Karl Rahner and Karl Schmitz-Moormann [in PENSAMIENTO, vol. 63 (2007), pp. 605-636, and vol. 64 (2008), pp. 783 to 814]. We now present the insights of the Australian Catholic theologian Denis Edwards, from his book published in 2004. An expert in the theology of Karl Rahner, he begins with an intuition of 'active self transcendence', but enriches it substantially from his philosophical option for a 'relational ontology' as well as his profound knowledge of tradition and Trinitarian Pneumatology. In this way he comes to his central insight that divine action facilitates evolutionary emergence which takes place through the self transcendence of creatures, a function which is the 'proper role' of the ecstatic and life-giving Holy Spirit. On the other hand, his new interpretation of the 'creative relationship' as explained by St. Thomas, also intuits this relationship as a function that is the 'proper role' of the ecstatic and life-giving Holy Spirit. The preceding intuition sees the importance of highlighting these functions or roles that are 'specific' (and not merely 'appropriated from') to the divine persons, within the undivided action of the Trinity vis-à-viscreation. The first part of this article presents these three intuitions in the form of a thesis (§ 1.3). However he begins by presenting the philosophical base of 'relational ontology' of the universe and the Trinity, through the three 'open transcendentals': 'relationship', 'identical relations' and 'evolutionary emergence'. Further on it is based on various theological perspectives of the action of the Spirit in creation: biblical, patristic and modern theology. The second part seeks to trace in the publications of Denis Edwards his conceptual itinerary: Rahner's Christological concept through a new Trinitariansm, revival of Richard S.Victor unto a pneumatocentric conception - one which is aroused by environmental concerns (§ 2).

[es] Cerramos la presentación de la tríada de intuiciones valiosas para elaborar una teología dela "creación evolutiva", que iniciamos con las intuiciones de Karl Rahner y Karl Schmitz-Moormann [ver PENSAMIENTO, vol. 63 (2007), pp. 605-636, y vol. 64 (2008), pp. 783-814, respectivamente]. Presentamos hoy las intuiciones del teólogo católico australiano Denis Edwards, publicadas definitivamente en su libro de 2004. Profundo conocedor de la teología de Karl Rahner, parte de la intuición de la "autotrascendencia activa", pero la enriquece sustancialmente desde su opción filosófica por una "ontología relacional" y su profundo conocimiento de la tradición trinitaria y pneumatológica. Llega así a su intuición central que ve esa acción divina que posibilita la emergencia evolutiva a través de la autotrascendencia de las creaturas como función "propia" del Espíritu Santo, extático y dador-de-vida. Por otra parte, en su modernización de la "relación creadora" de Santo Tomás, intuye también esa relación como función "propia" del Espíritu Santo, extático y portador-de-koinonía. Como intuición previa, ve el interés de destacar estas funciones o papeles "propios de" (y no sólo "apropiados a") las personas divinas, dentro de la acción indivisa de la Trinidad sobre la creación. La primera parte del presente artículo presenta esas tres intuiciones en forma de tesis (§ 1.3). Pero presenta previamente su base filosófica de "ontología relacional" del universo y de la Trinidad, a través de los tres "trascendentales abiertos": "relacionalidad", "identidad relacional" y "emergencia evolutiva" (§ 1.1). Y su base de una teología de la acción del Espíritu en la creación: bíblica, patrística y teológica moderna (§ 1.2). La segunda busca rastrear en las publicaciones de Denis Edwards su itinerario conceptual: de la concepción cristológica rahneriana, a través del nuevo trinitarismo, revitalizador de Ricardo de S. Víctor, hasta una concepción pneumatocéntrica, despertada por su preocupación ecológica (§ 2).