[en] In Kanaky New Caledonia, the challenges we face when working with professional trainees in plurilingual education reflect the paradoxical realities of the field, a French archipelago located in the South Pacific. While Kanak and Oceanic languages are progressively granted symbolical and institutional recognition, they are still largely invisible and remain objects of social minorization. Consequently, language teaching puts historical, political and ideological tensions into perspective. Teaching a given language means taking a stand (whether intentionally or not). What does contextualized teaching imply when applied to a university training that is politically committed to the (re)valorization of Kanak and Oceanic languages? The colonial policies carried out in French South Pacific having been based on imperialistic ideologies that denied the local cultural and linguistic ecosystems, self-rejection is passed down from one generation to another. Didactic contextualization therefore implies a healing form of recognition. Furthermore, given that linguistic diversity is fully part of the historically contested, pillaged, denied resources, our proactive stance is in favor of their (re)valorization. This paper examines a training in "Plurilingual Education" that we provided at the University of New Caledonia from 2017 to 2022. Throughout the years, we have consistently looked to balance our teaching practices between academic frameworks and students' needs. The interpretative analysis of (reflexive, biographical) narratives produced by students anchors contextualization to the double notion of sensitivity-sensibility. This mirrors the (post)colonial complexities of the research field and rehabilitates students as learned. Heirs of a historical narrative that lacks recognition, they endeavor to narrate their stories with empathic (sensitive) and constructive (sensible) knowledge.

[fr] Les défis auxquels nous sommes confrontées en tant que formatrices dans le champ de la didactique du plurilinguisme en Kanaky Nouvelle-Calédonie reflètent la réalité des paradoxes de cet archipel, une collectivité française située dans le Pacifique Sud. D'un côté, les langues kanak et océaniennes ont fait l'objet d'une reconnaissance symbolique et institutionnelle progressive alors que, d'un autre côté, elles demeurent encore minorées et invisibilisées en société. Par conséquent, l'enseignement de toute langue est la mise en abîme de tensions historiques, politiques et idéologiques. Enseigner une langue, c'est (volontairement ou pas) prendre position. Qu'implique la contextualisation d'une formation universitaire engagée dans la (re)valorisation des langues kanak et océaniennes ? La politique coloniale dans le Pacifique Sud français ayant été régie par une idéologie impérialiste, fondée dans la négation des écosystèmes culturels et linguistiques endémiques, le manque d'estime de soi (personnel et collectif) s'observe durablement, de génération en génération. Au regard de cela, contextualiser induit une reconnaissance réparatrice et puisque la diversité linguistique fait partie intégrante des ressources historiquement contestées, pillées, niées, notre mission d'accompagnatrices est inscrite dans la (re)valorisation de celle-ci. Ce travail se centre ainsi sur la formation en " Didactique du plurilinguisme " et aux approches plurielles telle qu'assurée à l'université de la Nouvelle-Calédonie entre 2017 et 2022. L'analyse interprétative de récits (réflexifs, biographiques) produits par les étudiants fait arrimer la contextualisation au sensible. À la mesure des complexités (post)coloniales du terrain, la notion de " sensible " est dédoublée afin de pouvoir réhabiliter le statut sachant d'étudiants qui, héritiers d'une histoire en manque de reconnaissance, s'emploient à narrer la leur avec des facultés à la fois empathiques (sensitivité) et constructives (sensibilité).