[en] The question of human remains covers a variety of issues which the law alone is unable to settle. The concept of human dignity serves to provide some (often bold and sometimes ambiguous) answers. The law has caught up with ethics with regard to the concept of human dignity, the regulatory framework of which was enhanced from 1994 until it was introduced into positive law in 2008 in Article 16-1-1 of the Civil Code, which requires that the remains of the deceased be treated with respect, dignity, and decency. As a result, museums specialising in exhibitions of human remains, such as the Dupuytren or Fragonard museums, may become vulnerable because of the questionable legal status of their activity. After expressing some reservations concerning Notice No. 111 of the Ethics Committee, repeating and recalling the substance of the facts of the Our Body case, we will review the scientific evidence to explain the question of treatment with dignity. Returning later to the central question of human dignity starting from case law developments, with a practical purpose, we refine the concept in order to explain to what extent this principle cannot be applied per se to human remains. This notion helps to explain the erosion of the principle of inalienable public property, which can be used in favour of a restitution policy. This is still at the centre of the debate, since the case of the Maori heads did not resolve the issue of public property acquired by gift or legacy and subject to an absolute principle of inalienability, which is the case for most humans remains preserved in museums. We will look at differing solutions taken from the United States and the United Kingdom. Indeed, these two countries have attempted to reconcile the issue of conservation in museums and the legitimate claims for restitution with a legal framework. To raise the issue of intercultural dialogue is to give life to notions such as a common heritage of humanity or the rights of indigenous peoples in the repatriation of their cultural property.

[fr] De par leur nature, les restes humains posent des problématiques qui sont difficilement appréhendées par le droit. Le concept de dignité humaine permet d'apporter certaines réponses, souvent audacieuses, parfois ambiguës. Depuis 1994, le cadre normatif de la dignité humaine a été renforcé pour parvenir en 2008 à l'insertion d'un article 16-1-1 au code civil prescrivant le traitement avec respect, dignité et décence des restes des personnes décédées. Par l'adoption d'une telle disposition, les musées spécialisés dans les expositions de restes humains, tels que Dupuytren ou Fragonard, peuvent se retrouver fragilisés dans leur action. Après avoir émis certaines réserves sur l'avis no 111 du Comité d'éthique, en reprenant en substance les éléments de l'affaire Our Body, nous reviendrons sur les arguments scientifiques pour une telle conservation, ce qui permettra d'expliciter davantage les éléments de cette notion de traitement dans le respect. En revenant par la suite sur la question centrale de la dignité humaine à partir de son évolution jurisprudentielle, nous pouvons réaliser, dans un objectif pratique, un affinement conceptuel pour expliciter dans quelle mesure ce principe ne peut s'appliquer en soi aux restes humains. Le développement cette notion permet d'expliciter l'érosion du principe d'inaliénabilité des biens publics qui peut aujourd'hui servir au profit d'une politique de restitution. Celle-ci est toujours au centre d'un débat puisque la question des têtes maories n'a pas permis de résoudre le sujet des biens publics faisant l'objet de dons ou de legs et étant sous un principe absolu d'inaliénabilité, ce qui est le cas de la plupart des restes humains conservés dans des institutions muséales. Nous verrons dans quelle mesure les États-Unis et le Royaume-Uni ont apporté des réponses différentes et codificatrices. La problématique de la construction d'un dialogue interculturel s'ouvre pour permettre de faire vivre des notions telles que le patrimoine commun de l'humanité ou encore celle des droits des peuples autochtones quant au rapatriement de leurs biens culturels.