[en] A variety of approaches can be adopted in the patrimonial transmission of religious objects. one such approach is concentrated on highlighting the technical, historical or aesthetic aspects of pieces to the detriment of the mentioning of former modes of efficiency. The artifacts are thus presented for their material qualities, how they can be typologized and as markers in formal histories. Another approach prefers to shed light on the socio-historic conditions that make it so that certain types of objects, at one point or another, are charged with sacred meaning. Regardless of where an institution situates itself between the two, the reappearance of objects associated with the Invisible is a challenge for a museum. Is the goal to reconstruct the intangible environment surrounding them? Can material fragments of lost or transformed religious practices allow for the reconstruction, in museum spaces, of a vision of religious practices, the organization of societies, rich networks of symbols and lost customs? What levels of meaning are expographic norms able to transcribe for objects such as those relating to Western medieval spirituality? Are they able to create exhibition and discussion spaces that accurately reflect the pre-museographical visibility and operability of these types of objects? Expographic trial and error around numinous heritage have to do with the retelling of History through the selection and handling of its vestiges. These experiments question the boundary between what is real and reconstructed, the authentic and the reproduction, between effects of signifying and effects of presence (to borrow the terms coined by Hans Ulrich Gumbrecht). Through objects relating to Christianity, this article aims to describe the resurgence of forms such as the outline of an altar or a cross as freeform variations on the characteristics of religious practice and medieval ecclesiastical spaces. Far beyond pointing out simple similarities with original elements, we aim to question the ways in which these deviations inform the artifacts that surround them and serve to support or destroy their anthropological meaning. In addition, Hayden Whites and Stephen Bann's work make possible an examination of the extent to which the "museumification" of medieval civilization plays with both synecdoche and metonymy. Finally, by approaching the long rumination and reconstruction that this civilization has undergone during its patrimonial assimilation, this article touches on the dialogue with objects, that are, by their very nature, epiphanic (i.e.: destined to be effaced in the very moment they are revealed), as a sort of game of hide and seek with the missing parts of objects that open them up to mystery.

[fr] La transmission patrimoniale des objets religieux suscite des approches distinctes. Une première consiste à souligner les dimensions techniques, historiques ou esthétiques des œuvres au détriment de l'évocation des formes antérieures de leur efficacité. Les artefacts sont alors présentés pour leurs qualités matérielles, selon la place qu'ils prennent dans des typologies ou en tant que jalons d'histoires des formes. Une autre approche tend à mettre davantage en lumière les conditions sociohistoriques à travers lesquelles certaines catégories d'objets se voient, à un moment ou à un autre de leur histoire, chargées de sacralité. Où qu'elle se situe entre ces deux pôles, toute réapparition d'artefacts ayant rapport avec l'invisible constitue un défi pour le musée. S'agit-il de reconstituer l'intangible qui les entourait de toute part ? Des fragments matériels de cultes disparus ou transformés permettent-ils de recomposer dans l'espace muséal une image de pratiques religieuses, de l'organisation de sociétés, des tissus de symboles et des réseaux de gestes engloutis ? Quelles strates de significations d'objets tels que ceux issus de la spiritualité du Moyen Âge occidental l'expographie est-elle capable de transcrire ? Peut-elle concevoir des espaces scéniques et discursifs traduisant quelque chose des conditions de visibilité et d'opérativité propres à l'existence pré-muséale de ces catégories de créations ? Les tâtonnements expographiques autour du patrimoine numineux ont trait à la mise en récit de l'histoire à travers la sélection et la manipulation de ses vestiges. Ils interrogent la frontière entre réel et reconstitution, entre authentique et fac-similé, entre effets de signification et effets de présence (pour reprendre les termes d'Hans Ulrich Gumbrecht). Cet article s'attache à décrire, autour d'objets issus du christianisme, la résurgence de formes telles que la silhouette d'un autel ou le dessin d'une croix comme autant de variations libres à partir des traits du rite et de l'espace ecclésial médiéval. Au-delà de la simple semblance avec des éléments originels, on interroge la manière dont ces à-côtés informent les artefacts qu'ils entourent et en soutiennent ou oblitèrent la dimension anthropologique. Les travaux d'Hayden White et de Stephen Bann permettent en outre d'examiner dans quelle mesure la mise en images muséale de la civilisation médiévale joue des ressorts de la synecdoque ou de la métonymie. S'intéressant enfin à la lente rumination et recomposition dont cette civilisation fait l'objet via l'assimilation patrimoniale, cet article aborde le dialogue avec des créations par nature épiphaniques, c'est-à-dire destinées à s'effacer dans l'instant même de leur révélation, comme un chassé-croisé avec la part manquante d'œuvres ouvrant sur le mystère.