[en] I will take a tour through liberation theology and Latin American narrative. It is worth saying that reaching a clear definition of this was an evolutionary process and specifically during these years., To talk about this evolution and its relationship with liberation theology, this thesis will be structured around three figures, which I consider key, and their social and cultural context. These are: Domingo de Soto (1494-1560), where we will distinguish the figure of Bartolomé De las Casas and the two concepts of the gospel (profane and Christian). The second voice is that of José Martí (1853-1895). who develops a concept of liberationist justice with characteristics that will be absorbed by liberation theology itself. In this poet we find its best expression through a messianic ideology, which mixes the romantic ideals brought by the hand of Victor Hugo (1802-1885) and the French Marxist socialism that arrived in Latin America, and of which we will talk more later. Going forward, the dualistic vision of the concepts of empire and the fight for the oppressed, which can be extracted from the famous extract by Domingo de Soto (the confrontation between Bartolomé de las Casas and Sepúlveda on the nature of the indigenous), and which we will look at in reference to the specific history of liberation theology. Thirdly, and as the culmination of these two moments, and in relation to these two voices that I have mentioned, I will end with the thoughts and works of Ernesto Cardenal, which mostly, were developed throughout the second half of the 20th century. In this last author find both the theological thought on justice and liberation that I will explose in the study on liberation theology, and the literary and political aspects of José Martí are considered. It is also important since the Sandinista poet and revolutionary, as we will see later, lives and participates first-hand in his own liberationist ideas, through the development and praxis of liberation theology itself. We must take into account, as Professor Miguel Hernández González reminds us, the enormous social and cultural impact that occurs when the Old World comes into contact with pre-Columbian culture. This mixture will give rise to a rich cultural miscegenation with its own theological and literary imprint impact, as I will explain later, in the 19th and 20th centuries. If we had to locate the moment of birth of all this historical evolution, previously indicated, we would have to go to the right moment of the official discovery by Spain, and the official discovery of America, which as Enrique Dussel himself says differs from visits previous peoples, for example, by the Vikings for example, because it is from this encounter onwards that America opened up to the world. Liberation Theology, which began in the 1940s and culminated in the 1960s, is a long process, a long vision of deconstructing the moral values of the Catholic Church. For its part, this eagerness to control everything, it is when it arises, is in the words of Leopoldo Zea: "Latin American philosophy as a problem of man." Liza Skidelsky, in her research on Leopoldo Zea, tells us that there is an important debate that revolves around "obtaining an authentic Ibero-American philosophy." This confrontation is caused by Zea himself and the thinker Salazar Bondy, a dialogue whose conclusion, curiously, explains "that the Ibero-American debate began with the Las Casas-Sepúlveda controversy about whether the American Indian has a soul

[es] Haré un recorrido a través de la teología de la liberación y la narrativa latinoamericana. Quepa decir que hubo una evolución hasta llegar a una definición clara de esta y en concreto a estos años. Para hablar de esta evolución y de la relación entre la teología de la liberación, esta tesis estará estructurada en torno a tres figuras, que considero claves, y su contexto social y cultural. Estas son: Domingo de Soto (1494-1560), en donde distinguiremos la figura de Bartolomé De las Casas y los dos conceptos de evangelio (profano y cristiano). La segunda voz es la de José Martí (1853-1895), en donde se desarrolla un concepto de justicia liberacionista que nos planteara las características que absorberá la propia teología de la liberación. En este poeta es donde mejor se expresa, a través de una ideología mesiánica, en donde se mezclan los ideales románticos traídos de la mano de Víctor Hugo (1802-1885) y el socialismo marxista francés que llegó a Latinoamérica, y del cual hablaremos más adelante, esa doble visión entre los conceptos de imperio y lucha por los oprimidos, que se pueden sonsacar del famoso extracto de Domingo de Soto (la confrontación entre Bartolomé de las Casas y Sepúlveda sobre la naturaleza del indígena), y que veremos en referencia a la historia especifica de la teología de la liberación. En tercer lugar y como culmen de estos dos momentos, y en relación con estas dos voces que he citado, terminaré con el pensamiento y la obra de Ernesto Cardenal que, sobre todo, se desarrollará a lo largo de la segunda mitad del siglo XX. En este último autor se da tanto el pensamiento teológico de justicia y liberación que expondré en el estudio sobre la teología de la liberación como el aspecto literario y político de José Martí. También es importante puesto que el poeta y revolucionario sandinista, como veremos más adelante, vive y participa de primera mano, de las propias ideas liberacionistas, a través del desarrollo y praxis de la propia teología de la liberación. Hay que tener en cuenta, como nos recuerda el profesor Miguel Hernández González, el enorme impacto social y cultural que se produce al entrar en contacto el Viejo Mundo con la cultura precolombina. Esta mezcla dará pie a un rico mestizaje cultural y una impronta teológica y literaria propia, como expondré más adelante, en el siglo XIX y XX. Si tuviéramos que situar el momento de nacimiento de toda esta evolución histórica, antes señalada, tendríamos que ir al momento justo del descubrimiento oficial por parte de España, y el descubrimiento oficial de América, que como dice el propio Enrique Dussel se diferencia de las visitas anteriores de pueblos, por ejemplo, como el Vikingo, porque es a partir de este encuentro cuando América se abre al mundo. La Teología de la Liberación, que se inicia en los años cuarenta y culmina en los años sesenta del pasado siglo, es un largo proceso, una larga visión de desconstrucción de los valores morales de la Iglesia Católica. En ese afán por controlarlo todo, por parte de esta, es cuando surge, en palabras de Leopoldo Zea: "La filosofía Latinoamericana como problema del hombre". Liza Skidelsky en su investigación sobre Leopoldo Zea, nos dice que hay un debate importante que gira en torno "a obtener una filosofía iberoamericana auténtica". Esta confrontación es provocada por el propia Zea y el pensador Salazar Bondy, un dialogo cuya conclusión, curiosamente, explica "que el debate iberoamericano comenzó con la polémica Las Casas-Sepúlveda acerca de si el indoamericano tiene un alma