[es] Dominado desde el siglo xvi por los linajes sagrados de los maestros de las grandes Vías sufíes (Qadiriyya primero, Naqshbandiyya después), el islam kurdo sunita se ha encontrado expuesto desde los años 1970 a profundos trastornos sociológicos. En el territorio iraní, así como en otros lugares (aunque más tarde que en otros sitios) en el mundo kurdo, la híper-centralización política, la disolución gradual de las jefaturas, la difusión de una enseñanza escolar laica en persa, la reforma agraria de 1963 y la mecanización de la agricultura, el éxodo rural y la disolución de las afiliaciones tribales favorecieron, a largo plazo, la aparición de movimientos islamistas. Entre ellos figuran la red de escuelas religiosas del Maktab-e Qor'an y el partido hermano-musulmán de la "Sociedad Iraní para el llamado y la reforma", en gran medida autocéfala e incluso iranizada, así como la propagación de una corriente salafista. Después de 1979, en un contexto de marginación brutal por parte de la República Islámica ejercida contra los partidos nacionalistas de izquierda que venían dominando la sociedad kurda desde la Segunda Guerra Mundial, algunos de esos movimientos, con estrategias distintas, han retomado la defensa de una identidad kurda y las reivindicaciones autonomistas que hasta entonces habían defendido las organizaciones políticas que se declaraban progresistas. Este conjunto de transformaciones plantea, de manera general, la cuestión de las politizaciones específicas de lo religioso en las periferias del mundo islámico, marcadas a la vez, desde mediados del siglo xx, por la destribalización, la consolidación de identidades étnicas, una fuerte secularización y la influencia duradera de un socialismo contestatario.

[fr] Dominé depuis le xvie siècle par les lignages sacrés des maîtres des grandes Voies soufies (Qadiriyya d'abord, Naqshbandiyya ensuite), l'islam kurde sunnite s'est trouvé exposé, depuis les années 1970, à de profonds bouleversements sociologiques. En territoire iranien comme ailleurs (même si plus tard qu'ailleurs) dans le monde kurde, l'hypercentralisation politique, la dissolution graduelle des chefferies, la diffusion d'un enseignement scolaire laïque en persan, la réforme agraire de 1963 et la mécanisation de l'agriculture, l'exode rural et la dissolution des affiliations tribales ont favorisé, à terme, l'apparition de mouvements islamistes. Parmi ceux-ci, on trouve le réseau d'écoles religieuses du Maktab-e Qor'an et le parti frère-musulman de la " Société iranienne pour l'appel et la réforme ", largement autocéphale voire iranisé, ainsi que la propagation d'un courant salafiste. Après 1979, dans un contexte de marginalisation brutale par la République islamique des partis de gauche nationaliste qui dominaient la société kurde depuis la Seconde Guerre mondiale, certains de ces mouvements, avec des stratégies distinctes, ont repris à leur compte la défense d'une identité kurde et les revendications autonomistes qui avaient été portées jusqu'alors par les organisations politiques se réclamant du progressisme. Cet ensemble de transformations pose, d'une manière générale, la question des politisations spécifiques du religieux dans des périphéries du monde de l'islam marquées à la fois, depuis le milieu du xxe siècle, par la détribalisation, la consolidation d'identités ethniques, une forte sécularisation et l'influence durable d'un socialisme contestataire.