[de] In der gebauten Umwelt des Iran stellten öffentliche Räume geschlechtsspezifische Stätten der Herrschaft und Unterordnung, aber auch Orte des Widerstands und der Emanzipation dar.Dieser Artikel zeichnet das großangelegte, westlich orientierte Modernisierungsprojekt des iranischen Schahs Reza Pahlavi (1925-1941) für den öffentlichen Raum nach, indem er die geschlechtsspezifische Sprache, mit der diese Modernisierungsabsichten vorgetrieben werden sollten, in ihrem Kontext betrachtet und exemplarisch Erfahrungsberichte von Frauen in großen Städten wie Teheran, Qazvin, Rascht und Buschehr untersucht. Moderne Architektur- und Städtebaubewegungen im Iran folgten damals dem auf den Internationalen Kongressen Moderner Architektur (ciam) begründeten Diskurs. Man bevorzugte nun in den Städten Straßenanlagen aus einem rechtwinkligen Raster aus Haupt- und Nebenstraßen und weiten Prachtstraßen anstelle des historischen iranischen Straßensystems, mit seinen engen, gewundenen, teilweise überdachten Gassen, das auf Fußgängerbewegungen basierte. Die moderne Bewegung versuchte zudem, die Segregation im öffentlichen Raum außer Kraft zu setzen und zu "demokratisieren", indem sie dort die Trennung nach Geschlechtern aufhob. Straßen sollten ästhetisch gefällige Räume werden, in denen sich Männer und Frauen gleichermaßen bewegen und soziale Kontakte pflegen können sollten, bei gemeinsamen Zusammenkünften – einer traditionell im öffentlichen Raum im Iran unüblichen Erscheinung. Daher gab Reza Pahlavis Politik 1936 vor, wie Frauen im öffentlichen Raum aufzutreten hatten, indem er den (traditionellen iranischen Schleier) Tschador zugunsten westlicher Kleidung und Mode, wie europäischer Hüte, Schals und Handschuhe untersagte. Manche Frauen, darunter Angehörige konservativer, religiöser und unterer Gesellschaftsschichten, verzichteten infolge dieser gesetzlichen Regelung auf die Nutzung öffentlicher Räume und Straßen. Speziell in den alten Stadtvierteln und Bezirken, mit eng aneinander stehenden Häusern, nutzen diese Frauen die Dächer als Treffpunkte und als eine Art Fußgängerweg. Andere hingegen, hauptsächlich Vertreterinnen der Elite, Angehörige der städtischen Oberschicht, akzeptierten und begrüßten die nun allen offenstehende Raumnutzung, und bedienten sich ihrer, um sich selbst von sozialen und kulturellen Tabus zu befreien. Im Rückgriff auf postkoloniale und transnationale feministische Theorien von Autorinnen wie Chandra Talpade Mohanty (1984), Inderpal Grewal und Caren Kaplan (1994), die sich kritisch mit Moderne und Modernisierung auseinandersetzen und die Diversität weiblichen Erlebens sowie die Bedeutung einer Kontextualisierung desselben hervorheben, geht es in diesem Artikel darum, wie in einem politisch überaus widersprüchlichen Klima Architekturen als Mittel physischen Widerstands gegen die kolonialen Züge dieser Modernisierung der gebauten Umwelt und der Staatsmacht (um)konfiguriert und für eigene Zwecke (um)genutzt wurden, und dabei zugleich von vielen Frauen (letztlich) als ein Instrument zur Bekämpfung von kulturellem Traditionalismus und patriarchalen Ideologien betrachtet wurden.

[en] The public spaces in Iran's built environment were gendered sites of domination and subordination, yet also terrains of resistance and emancipation. Tracing the massive western-oriented project of modernization of public spaces issued by the Shah of Iran, Reza Shah Pahlavi (1925-1941), this article contextualizes the gendered language used to advance modernization, and examines examples of women's experiences in major cities including Tehran, Shiraz, Qazvin, Rasht, and Bushehr. During this period, modern architecture and planning movements in Iran mainly followed the discourse instigated by ciam [International Congresses of Modern Architecture]. Urban street plans with an orthogonal network of roads, streets, and wide boulevards were favored over the vernacular system of narrow, twisting, partly-roofed alleys, based on pedestrian movements. The modern movement also attempted to desegregate and "democratize" public spaces through gender desegregation, arguing that streets needed to be aesthetically-pleasing spaces where both men and women could walk and socialize in mixed-sex gatherings, a phenomenon that was not common in public spaces in the history of Iran. It should be noted that in 1936, Reza Shah promulgated a ban on the use of the chador (the traditional Iranian veil) in public places, in favor of Western women's fashion, i.e., European hats, coats, and gloves. Due to this ban, some women, particularly those from conservative, religious, lower-class backgrounds, resisted using public spaces and streets. In older neighborhoods, where houses were attached to each other, these women used the rooftops as gathering spaces and as a form of pedestrian pathway. Others, mainly elite, urban, upper-class women, accepted and appreciated the desegregated spatial practices, using them to free themselves from social and cultural taboos. Building on postcolonial and transnational feminist theories, including those of Chandra Talpade Mohanty (1984) and Inderpal Grewal and Caren Kaplan (1994), which critique modernity and modernization and emphasize the diversity of women's experiences and the importance of contextualizing them, this article addresses how, in a political climate of enormous contradictions, architectures were (re)configured and (re)appropriated as physical tools of resistance against the coloniality of modernization of the built environment and state power for one group of women, yet simultaneously, were (re)envisioned as an apparatus of confrontation with cultural traditionalism and patriarchal ideologies for another group of women.