[en] This chapter aims to solve a double task. On the one hand, it attempts to clarify some of the concepts of François Laruelle's non-philosophy; on the other, it identifies an affective plan in the foundations of science that is ignored by non-philosophy itself. Resorting to Spinoza, the author shows affect to be something that confronts our ability to think about the world in terms of essence and representation, i.e., our habit of "doubling the world" (Laruelle).Affect belongs to the plane of immanence because it indicates the realm of thinking without subject and that of perception without object. However, the very introduction of the concept of immanence requires constant acts of differentiation. The philosophy of difference has two poles: firstly, immanentism, which resists the domination of transcendence, and, secondly, the deconstruction of onto-theology where the relationship between the transcendental order and the formal semiology of language and text generates numerous aporias. In the last instance Deleuze's immanentism is committed to replacing philosophical concepts with signs of art while Derrida's deconstruction unveils the obscure axiomatic foundations of European thinking, which raises the question of the affective foundations of any axiomatic model whatsoever. These two incompatible lines achieve their "quantum" unity in the artistic practice of Marcel Duchamp who seeks to minimize the sensual characteristics of a work of art and to identify the affective content of abstraction. Just like Duchamp in contemporary art, François Laruelle treats the apparatus of philosophy as ready-made objects, which, albeit losing their depth, retain the trace of a philosophical desire for transcendence.

[fr] Dans ce chapitre, on tente de résoudre un double problème : d'un côté, éclairer certains concepts de la non-philosophie de François Laruelle à l'aide de la théorie immanentiste des affects ; d'un autre, mettre à découvert le plan affectif, là où il est ignoré par la non-philosophie, et précisément dans le domaine des fondements de la science. Si l'on s'appuie sur les idées de Spinoza, l'affect se comprend comme ce qui oppose au mode de penser selon les catégories de l'essence et de la représentation, le monde " dédoublé " (Laruelle). Désignant la zone de la pensée sans sujet et de l'appréhension sans objet, l'affect appartient au plan de l'immanence. Cependant, l'introduction du concept d'immanence (comme opposé à la transcendance) exige une action permanente de différenciation. Mais la philosophie de la différence tend elle-même vers deux pôles : premièrement vers l'immanentisme qui s'oppose à la domination de la transcendance (la logique deleuzienne des événements), deuxièmement vers la destruction et la déconstruction de l'onto-théologie, conduite par Derrida jusqu'à ses limites, où le lien entre l'ordre transcendantal et les mécanismes logico-formelles de la langue et du texte engendrent des apories innombrables. À la limite, l'immanentisme de Deleuze tente d'évincer les concepts philosophiques et de les remplacer par les signes de l'art (et les images du cinéma), mais la déconstruction de Derrida conduit à des fondements axiomatiques non-élucidés de la pensée européenne, avec la question qui se pose alors des fondements affectifs de l'axiomatique (et des mathématiques). Ces deux lignes inconciliables trouvent leur unification " quantique " dans la pratique de l'artiste Marcel Duchamp, qui a essayé de minimiser les caractéristiques sensibles de l'œuvre d'art et en même temps, de mettre en valeur le contenu affectif de l'abstraction. Il en est de François Laruelle, dans sa non-philosophie, comme de Duchamp dans le domaine de l'art : il utilise l'appareil philosophique comme des ready made objects, ayant perdu leur profondeur, mais gardant la trace affective de l'élan philosophique vers la transcendance.