[en] In Capitalist Realism, Fisher intervenes in the debate on the end of history starting from an interpretation of the apocalyptic fiction Children of Men as a symbol of the current sterility of culture to innovate. From there, Fisher deploys the notion of "capitalist realism" as a synthesis of the colonization of the cultural imagination by economic reason in neoliberalism. In this way, he re-actualizes Jameson's dictum that, today, "it is easier to imagine the end of the world than the end of capitalism". In this essay, I propose to put Fisher's theory in dialogue with that of the anthropologist Ernesto de Martino, who in his last and unfinished project tried to explore in depth the characteristics of the apocalyptic ethos in which the West was already immersed. De Martino develops a theory of apocalypse as an anthropological trope in dialectical terms, constantly oscillating between the risk of a definitive collapse of the existing universe of meaning and its eschatological reintegration into a new cultural order. According to his thesis, culture mobilizes a cyclical temporality in which, unlike Fisher's, the future as a project does not play a central role. Instead, the anthropologist understands culture as an organizing ethos that established a functional and specific intersubjective space. In this sense, cultural apocalypse has more to do with the impulse of refunding a common space than with the enclosure of the historical continuum. My aim is to show how the contrasted and combined analysis of these two discourses serves to reconceptualize the cultural crisis from a new perspective, contributing to the long debate on the end of history as a crisis of the political imagination in which Fukuyama, Jameson, Fisher himself and, much earlier, Benjamin have participated.

[es] En Realismo capitalista, Fisher interviene en el debate sobre el fin de la historia partiendo de una interpretación de la ficción apocalíptica Children of men como símbolo de la actual esterilidad de la cultura para generar novedades. A partir de ahí, Fisher despliega la noción de "realismo capitalista" como síntesis de la colonización de la imaginación cultural por parte de la razón económica en el neoliberalismo. De esta forma, reactualiza la sentencia de Jameson que advertía de que hoy en día "es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo". En este ensayo, me propongo poner en diálogo la teoría de Fisher con la del antropólogo Ernesto de Martino, que en su último e inacabado proyecto trató de explorar en profundidad las características del ethos apocalíptico en el que Occidente se encontraba ya por entonces inmerso. De Martino desarrolla una teoría sobre el apocalipsis como tropo antropológico en términos dialécticos, que constantemente oscila entre el riesgo a un colapso definitivo del universo de sentido existente y su reintegración escatológica en un nuevo orden cultural. De acuerdo con su tesis, la cultura moviliza una temporalidad cíclica en donde, a diferencia de la de Fisher, el futuro como proyecto no juega un papel central. En cambio, el antropólogo entiende la cultura como un ethos ordenador que funda un espacio intersubjetivo funcional y específico. En este sentido, el apocalipsis cultural tiene más que ver con el impulso de refundación del espacio común que con la cerrazón del continuo histórico. Mi objetivo es mostrar cómo el análisis contrastado y conjunto de estos dos discursos sirve para reconceptualizar la crisis cultural desde una perspectiva nueva, que aporte al largo debate sobre el fin de la historia como crisis de la imaginación política en el que han participado Fukuyama, Jameson, el propio Fisher y, mucho antes, Benjamin. Palabras clave: Fisher; De Martino; apocalipsis; cultura.