[en] From the colonial period to the Nigerien democratic context, slavery has always shown the capacity to survive in the face of strategies for its abolition. Building on studies that have highlighted the transformations achieved through the actions of Timidria, this article seeks to show the link between the insufficient commitment of political authorities and the survival of slavery in Niger. The work is based on sources from colonial and post-colonial archives, the archives of Timidria, and interviews carried out during our research.Colonial abolition was partly a failure because the French colonizer left the practice of slavery intact in Niger. In several reports written during the last years of colonization, the colonial authorities expressed their tolerance towards slavery practices. They justified this by claiming that social unrest would result from the immediate abolition of slavery, or that customary slavery was soft, "a necessary evil" that existed in "its natural environment". To this must be added the lack of logistical and human resources to cover the vast territory of Niger. Finally, the absence of compensation for masters, as had been done for French slave owners after the abolition of slavery in 1848, or of any support for slaves, indicates the absence of a real commitment to the abolition of slavery. With Niger's independence in 1960, the authorities in charge of running the country came from societies that practiced slavery. From 1960 to 1988, the primacy of people of free origin within the political, administrative, judicial and religious elites made it possible to maintain silence on this issue. Slavery was a taboo, a fact reinforced by the dictatorial nature of the political regimes, despite their ratification of international conventions protecting human rights. The few cases in which the silence was broken reveal the dominance of pro-slavery ideologies among the authorities of the First Republic (1960 – 1974). Under the military regime of the CMS (1974 – 1988) which succeeded the First Republic, efforts to achieve greater social justice did not correspond to a change in attitudes regarding the resilience of slavery. In fact, at the present state of research no official case or trial based on complaints by either victims or public officials has been identified. Nevertheless, former slaves testify that their conditions improved under this regime and that it was a favorable moment for social emancipation, even though many persons of slave descent remained in their condition.It was with the advent of pluralist democracy in the early 1990s that the mobilization against slavery truly began. The association "Timidria" made this its principal objective. The NGO RDM Tanafili followed in Timidria's footsteps. Advocating a multidimensional approach that combined political demands and legal actions, the fight against ignorance and poverty and the integration of victims, action research, and networking, Timidria succeeded in obtaining official recognition of the existence of slavery and its condemnation by the authorities of the Fifth and Seventh Republics. However, their role was limited to making official statements and adopting texts aimed at the eradication of slavery and its corollaries. Concrete actions have yet to be taken in the form of a genuine policy of identification of victims, accountability to victims, and prosecution of culprits by state institutions. The inertia of Niger's institutions with regard to the repression of slavery has been noted by the ECOWAS Court of Justice. Ultimately, slavery has resisted abolition strategies due to the lack of commitment of the political authorities, resulting in the absence of a real policy on the matter. The initiative on the path to freedom is left to the enslaved, their descendants, and the civil society structures that defend their causes.

[es] Desde el período colonial hasta el contexto democrático nigerino, la esclavitud siempre ha mostrado capacidad de supervivencia frente a las estrategias para su abolición. A partir de estudios que han puesto de relieve las transformaciones obtenidas gracias a las acciones de la asociación "Timidria", este artículo busca mostrar el vínculo entre el compromiso insuficiente de las autoridades políticas y la supervivencia de la esclavitud en Níger. El trabajo se basa en fuentes de archivos coloniales y poscoloniales, los archivos de "Timidria" y entrevistas realizadas durante nuestra investigación.La abolición colonial del 12 de diciembre de 1905 fue en parte un fracaso porque el colonizador francés dejó intacta la práctica de la esclavitud en Níger. En varios informes elaborados durante los últimos años de la colonización, las autoridades coloniales expresaron su tolerancia hacia las prácticas esclavistas. Justificaron esto por el malestar social que resultaría de la abolición inmediata de la esclavitud, o por la pretendida "suavidad" del fenómeno considerado como costumbre, "un mal necesario" que existía en "su entorno natural". A esto hay que añadir la insuficiencia de medios logísticos y de personal para cubrir el vasto territorio nigerino. Finalmente, la falta de compensación a los amos, como se había hecho con los propietarios de esclavos franceses después de la abolición de 1848, o de cualquier apoyo a los esclavos, indica la ausencia de una verdadera política abolicionista. Con la independencia de Níger en 1960, las autoridades responsables de gestionar el país procedían de sociedades que practicaban la esclavitud. De 1960 a 1988, la primacía de las personas de origen libre dentro de las élites políticas, administrativas, judiciales y religiosas permitió mantener el silencio sobre esta cuestión. La esclavitud era un tabú, hecho reforzado por el carácter dictatorial de los regímenes políticos, aunque estos últimos ratificaran convenios internacionales que protegían los derechos humanos. Los pocos casos en los que se rompió el silencio revelan el predominio de ideologías proesclavistas entre las autoridades de la Primera República (1960 – 1974). Luego, bajo el régimen militar del Consejo Militar Supremo (1974 – 1988), los esfuerzos por lograr una mayor justicia social no terminaron con el tabú de la esclavitud ya que, hasta donde sabemos, no se ha identificado ningún caso o juicio oficial basado en denuncias de las víctimas o de funcionarios públicos en ese período. Sin embargo, los ex esclavos testimonian que sus condiciones mejoraron bajo este régimen y que fue un momento favorable para la emancipación social, aunque muchas personas de ascendencia esclava permanecieron en su condición.Fue con el advenimiento de la democracia pluralista a principios de los años 1990 cuando realmente comenzó la movilización contra la esclavitud. La asociación "Timidria" (ONG y expresión de la sociedad civil nigerina creada en 1991) lo hizo su principal objetivo. A partir de 2008, la asociación "Réagir dans le monde" Tanafili siguió los pasos de "Timidria". Abogando por un enfoque multidimensional que combina reivindicaciones políticas y acciones judiciales, la lucha contra la ignorancia y la pobreza y la integración de las víctimas, la investigación-acción y el trabajo en red, "Timidria" logró obtener el reconocimiento oficial de la existencia de la esclavitud y su condena por parte de las autoridades de la Quinta y Séptima Repúblicas. Pese a ello, su papel se limitó a realizar declaraciones oficiales y adoptar textos encaminados a la erradicación de la esclavitud y sus corolarios (discriminación, robo de bienes o de niños, práctica de manumisión, etc.). No se observan acciones concretas a través de una verdadera política que identifiquen y tomen a cargo a las víctimas, como tampoco se ha realizado, por parte de las instituciones estatales, el enjuiciamiento de los culpables. El Tribunal de Justicia de la CEDEAO ha señalado la inercia de las instituciones de Níger en el contexto de la represión de la esclavitud. En definitiva, la esclavitud resistió las estrategias de abolición debido al compromiso insuficiente de las autoridades políticas, lo que resultó en la ausencia de una política real al respecto. La iniciativa en el camino hacia la libertad queda en manos de las personas esclavizadas y sus descendientes y de las estructuras de la sociedad civil que defienden sus causas.