[en] The reception of Bergsonism in Japan dates back to the beginning of the 20th century, a pivotal period when the reception of philosophy itself — in the Western sense of the term — was in the process of moving from the stage of total apprenticeship to that of original creation. The event that particularly marked this trend was the birth of the "Kyoto School," founded by Kitarō Nishida (1870-1945). Nishida was the first to introduce Bergsonism to Japan, and he shared with Bergson one of the imminent philosophical preoccupations of the time, namely a return to the "immediate data" that we are asked to "know as they are." He began his philosophical journey by developing the idea of "pure experience." After his arduous efforts to open up the methodical path, known as "self-awakening," that allows access to this experience prior to the subject/object distinction, Nishida nevertheless arrived at the singular conception of the "place of absolute nothingness," while maintaining a deep sympathy for Bergsonism. This is very intriguing, given that Bergson himself is an uncompromising critic of the idea of nothingness, which in his eyes is nothing more than a pseudo-concept. So, how is it possible that Nishida is trying to 'transplant' Bergsonism to his place of absolute nothingness? To answer this question, this paper will propose an interpretation according to which the Nishidian locus of absolute nothingness can be seen as a creative transformation of the "plane of pure memory," the basis of the Bergsonian cone mobilised by Matter and Memory. This reading might indicate that the Nishidian reception of Bergsonism is part of what determines the philosophical approach of this founder of the Kyoto School, and indeed that of the school as a whole: transplanting Western philosophy to non-Western lands.

[fr] La réception du bergsonisme au Japon remonte au début du 20e siècle, période charnière où la réception de la philosophie elle-même — au sens occidental du terme — était en cours de passer de l'étape de l'apprentissage total à celle de la création originale. L'événement qui marque particulièrement cette tendance est la naissance de " l'École de Kyoto ", dont le fondateur est Kitarō Nishida (1870-1945). Partageant avec Bergson — il est le premier à introduire le bergsonisme au Japon — l'une des préoccupations philosophiques imminentes de l'époque, à savoir le retour aux " données immédiates " qu'on est demandé de " connaître telles qu'elles sont ", Nishida a commencé son parcours philosophique par l'élaboration de l'idée de " l'expérience pure ". Après ses efforts laborieux d'ouvrir la voie méthodique, dite " auto-éveillante ", qui permet l'accès à cette expérience antérieure à la distinction sujet/objet, Nishida est cependant parvenu à la conception singulière du " lieu du néant absolu ", tout en maintenant une profonde sympathie envers le bergsonisme. Ce fait nous intrigue beaucoup dans la mesure où Bergson lui-même critique sans compromis l'idée du néant qui n'est à ses yeux qu'un pseudo-concept. Si malgré cela, Nishida essaie de " transplanter " le bergsonisme dans son lieu du néant absolu, comment est-il donc possible ? Pour répondre à cette question, nous proposerons dans cette étude une interprétation selon laquelle le lieu nishidien du néant absolu peut être considéré comme une transformation créatrice du " plan de la mémoire pure ", base du cône bergsonienne mobilisée par Matière et Mémoire. Cette lecture pourrait indiquer que la réception nishidienne du bergsonisme fait partie de ce qui détermine la démarche philosophique de ce fondateur de l'École de Kyoto, voire celle de l'École entière : transplanter la philosophie occidentale en terre non-occidentale.