[en] Since the end of the 13th century, Indian temple courtesans/dancers (devadāsī) attracted the attention of European travellers and missionaries in Asia. Back in their own countries, their accounts inspired poets, musicians and choreographers, who composed poems, plays, operas and ballets, featuring in Europe the theatrical character of the "Indian Dancer", commoly known as bayadère, a term of Portuguese origin meaning a "female dancer". Soon absorbed and adapted into other European languages, the term defined all types of Indian dancers as well as the theatrical character of the same on the stage. Starting from being a mere "exotic" curiosity among others, the "Indiannes" become part of the cortege of Bacchus in India, the divine alter ego of French king Louis XIV. With the progress of the knowledge in Europe of Indian culture and religion, the Indian woman too, particularly the dancer and the self immolating widow (satī), becomes the subject of animated debats in philosophical Enlightment circles where she was perceived mainly as a "victim" of religious superstitions. On the stage too, we find in some dramas the first examples of Indian women as leading females characters, mirroring the contemporary philosophical debates (dealing mostly with anticlericalism, colonialism and universalism of human rights). Only at the end of the 18th century, the different aspects of her as a dancer, a courtisan and a devoted lover became assembled in J.W. Goethe's lovely ballade Der Gott und die Bajadere : Indische Legende (1797). Thus, the bayadère/satī became one of the major tragic Romantic heroin in European poetry and, soon after, she appeared on the stage throughout the 19th century.

[fr] Les danseuses indiennes ont attiré l'attention des voyageurs européens en Asie depuis le xiiie siècle. Leurs récits inspirèrent les poètes, musiciens et chorégraphes de leurs pays, si bien que les poèmes, opéras et ballets rédigés en Europe constituèrent bientôt un personnage théâtral : la bayadère (nom emprunté au portugais). D'abord évoquées par les voyageurs et les missionnaires comme des danseuses aux mœurs légères associées au temple (devadāsī), elles prennent sur scène l'apparence de " courtisanes séductrices ". De simples curiosités " exotiques " parmi d'autres, les Indiennes deviennent, dans le ballet de cour Le Triomphe de l'Amour de J.-B. Lully (1681), des membres du cortège de Bacchus en Inde, le divin alter ego de Louis XIV. Comparées à des prêtresses des paganismes antiques ou à des personnages évangéliques comme Marie-Madeleine, les devadāsī sont présentes, pendant tout le xviiie siècle, dans les pièces à sujet indien, mais comme personnages secondaires, dans les processions figurées par le corps de ballet. Grâce au progrès des connaissances sur les coutumes et religions de l'Inde en Europe, le destin féminin indien, marqué par l'antinomie de la danseuse courtisane et de la satī, devient un sujet débattu au siècle des Lumières, jusque dans les cercles philosophiques. Les voyageurs anticléricaux ou libertins insistent sur leur caractère de victimes des prêtres imposteurs et de l'" empire des coutumes ". Apparaissent dans certains drames les premiers rôles principaux dédiés à des personnages féminins indiens, reflets des débats contemporains sur la pertinence de l'entreprise coloniale. De l'apologie de Louis XIV en conquérant des Indes, l'imaginaire colonial français évolue vers un universalisme repoussant l'alliance des despotes et des prêtres orientaux. Incarnations du corps/territoire même de l'Inde, les femmes indiennes, en général, sont représentées en victimes innocentes du pouvoir et des superstitions. Il faut attendre la fin du xviiie siècle et le génie poétique de Goethe pour voir la femme indienne, comme danseuse, courtisane et amoureuse dévouée (telle la veuve), recomposée dans une nouvelle figure théâtrale : la bayadère du xixe siècle, une des premières héroïnes romantiques au destin tragique…