[en] This paper is devoted to the relations and exchanges between three terms —" image ", " miracle " and " cinema "— at the turn of the 20th century in France. It postulates, from a cultural perspective, that the belief in the supernatural and in miraculous apparitions —particularly widespread in French " post-Lourdes " society, especially in its mediated-by-a-" holy image " form— finds in cinema a privileged place of expression and circulation, linked to the paradigm of attraction, the fundamental visual principle of the early film period. We will interpret the topos constituted by the fusion of these three terms (i.e., the miracle film) as a case of " remediation " which does not only concern the forms and the representational level but also touches the external dimension of the spectators, since we assume that the act of observation, the gaze, is interwoven in a whole new type of visionary experience, based on a doubling of the belief: belief in images and in the illusion of reality that these generate, and proper religious belief. We will first try to define the contours of our object of study and to establish it as a coherent and unitary corpus; we will also examine the different orders of causes that until now, in film studies, have led to consider little —or even to not consider and disregard— the " religious " as a hermeneutic and epistemological category for the study of film history. Secondly, we will analyse the forms and recurring characteristics of the miraculous in early cinema, in order to trace its fundamental iconography. The discovery of a deep relationship (first iconographic, then formal) that this kind of films establishes with contemporary popular Christian imagery, will finally lead us to a third order of considerations, on the spectator in its different realities (pragmatic, phenomenological, etc.). On this threshold, our study will end, opening up new avenues of research.

[fr] Cette étude est consacrée aux relations et aux échanges entre trois termes, " image ", " miracle " et " cinéma ", au tournant du xxe siècle en France. Elle postule, à partir d'une perspective culturelle, que la croyance au surnaturel et aux apparitions miraculeuses — particulièrement répandue dans la société française " après Lourdes ", surtout dans sa forme médiée par les images (dites) sacrées — trouve dans le cinéma un lieu d'expression et de circulation privilégié, se rattachant au paradigme de l'attraction, principe visuel fondamental pour la période filmique des origines. On interprétera le topos constitué par la fusion de ces trois termes (le film miraculeux) comme un cas de " remédiation " qui ne concerne pas seulement le niveau des formes mais touche aussi la dimension externe des spectateurs. On assumera ici que l'acte d'observation, le regard, se trouve imbriqué dans un jeu visionnaire d'un tout nouveau type basé sur un doublement de la croyance : d'une part, croyance aux images, voire à l'illusion de réalité que celles-ci engendrent, et d'autre part, croyance religieuse proprement dite. Dans un premier temps, nous essayerons de définir les contours de notre objet d'étude et de l'établir en tant que corpus cohérent et unitaire. Dans un souci méthodologique, nous nous interrogerons également sur les différents ordres de causes qui jusqu'ici, dans les film studies, ont mené à considérer de façon limitée — ou même à ne pas considérer et à disqualifier — le " religieux " comme catégorie herméneutique et épistémologique apte à l'étude des faits filmiques. Nous analyserons ensuite les formes et les caractères récurrents du miraculeux dans le cinéma des origines, afin d'en tracer une iconographie fondamentale. La découverte de la relation profonde (tout d'abord iconographique, puis formelle) que ce type de films établit avec l'imagerie populaire ou sulpicienne nous mènera enfin à un troisième ordre de réflexions, sur le sujet spectatoriel dans ses différentes réalités (pragmatique, phénoménologique, etc.). Sur ce seuil, notre étude s'arrêtera, faisant appel et ouvrant à des nouvelles pistes de recherche.