[en] Historical anthropology has been defined as a history of the collective as opposed to a political and elitist narrative history. The advent of "a history of the ordinary" has exposed a paradox because the conditions of historical knowledge, such as documentary evidence or transmission, as well as the writing of history, are focused on discontinuity and the exceptional. While there is a historical knowledge that one might call homologous (where the object of study conforms to the means of its examination), the historical anthropologist himself engages with a counter history, or an asymmetrical knowledge. This brings with it a formidable epistemological leap. A number of recent reflections on history directly result from this constitutive inversion: for example, the way a corpus or isolated cases may be or may not be representative; the investigation of the object of historical understanding, be it neither singular nor universal; the consequence of "political" decentralization towards a history from the outside. The opposition between these two historiographies, one considered traditional, investigating dates and institutions, and the other more egalitarian and anthropological – is not this gap, at least conceptually, already a thing of the past? Have we not, for several decades, entered into a third paradigm, in which historical anthropology plays a part, already visible at the fore? We would say that presently, we are dealing with symptom-events, the structures at work, and the individual as a civilization. Beyond the givens provided by the fact of not limiting oneself to the conscience aspects, or to talk about Others, this scientific regime is as inexhaustible as the research itself: our categories, vocabulary, and practices are themselves the subjects of study.

[it] L'antropologia storica si è affermata come storia del collettivo di contro alla storia-racconto, turbolenta e elitaria. L'avvento della "storia dell'ordinario" inaugura un paradosso perché le condizioni del sapere storico, a partire dai documenti e dalle modalità di trasmissione, così come la stessa scrittura storiografica, sono largamente sotto il segno della discontinuità e dell'eccezionalità. Così, mentre esiste un sapere storico che definiremo omologico (nel quale cioè l'oggetto studiato è conforme ai mezzi d'indagine), lo storico-antropologo produce una contro-storia, un sapere asimmetrico. Ciò comporta un significativo salto epistemologico. Parte delle riflessioni recenti sulla storia sono il prodotto diretto di questa inversione: per esempio, la questione della rappresentatività dei corpus e dei casi isolati; l'interrogativo sull'oggetto della conoscenza storica, singolare oppure universale; il perseguimento della dislocazione politica, ai fini di una storia "dal di fuori". L'opposizione di due storiografie, la tradizionale, delle istituzioni e delle date, e l'altra, più egualitaria e antropologica, non ha concettualmente perso di pertinenza? Non si è forse entrati, negli ultimi decenni, in un terzo paradigma, del quale la stessa antropologia fa parte, e che si trova esattamente a cavallo fra le due? Lo suggeriremo: attualmente, ci si occupa di avvenimenti-sintomo, di strutture in azione, di individui-civilizzazioni. Al di là degli acquisti costituiti dalla scelta di non limitare l'indagine agli aspetti coscienti o ancora di dare la parola agli altri, la specificità di questo regime di scientificità risiede in ciò, nel fatto che la ricerca essa stessa – le nostre categorie, vocabolario, pratiche – costituiscono per lui un oggetto di ricerca.