[en] Throughout Islamic history, the practice of Jihad, as an striving effort in the name of God in accordance with Quranic revelation, has been a matter of great controversy. In fact, after the conquest of the Dar al-Islam by the European colonial powers from the beginning of XIX century onwards, which triggered a process of secularisation that would have dramatic consequences for the constitution of the Ummah, such perception aggravated even more deeply, particularly from the western viewpoint, as the challenges presented by the colonial rule brought as consequence a series of military resistance movements that sprang across the whole Islamic world, many of them wagging Jihad. The Sufi tradition has exhorted, throughout its long history and with emphatic gravity, about the urgent need to recognise the ontological dimension that distinguish the practice of Jihad, namely, as a struggle of the soul to appease itself and thus accepting divine will. In this way Sufis have discerned the preeminence of the spiritual dimension of Jihad over other types of interpretations that could alter its real meaning, thus avoiding reducing it to simple political activism or mere juridical impositions. For that purpose, Sufi hermeneutics has incessantly insisted on the need to refer all forms of action to the prophetic model as the supreme ideal for all authentic action, a viewpoint that became even more decisive from the start of the modern age, an era dominated by the dramatic rise of secularism and the subsequently fall of the old political Islamic order. In that sense, the efforts carried out by great Sufi sages such as the Emir Abd el-Qadir in Argelia and Ahmadou Bamba in Senegal, should be seen as the most authentic expression of Jihad, that is to say, as a genuine reflection inspired on the prophetic model. From the Sufi perspective, only the action that results from contemplation or, in other words from the centre of the heart, will be an action that shall lead to the revelation of the Divine Presence, prelude of the All-Merciful.

[es] A través de la historia islámica, la práctica del ǧihād, en cuanto esfuerzo y combate en nombre de Dios así sancionado por el Corán, ha sido fuente de gran controversia. De hecho, a partir de los procesos de secularización que afectaron a la umma tras la conquista del Dār al-Islām por parte de las potencias coloniales europeas desde principios del siglo XIX, dicha percepción se agudizo considerablemente, particularmente desde la perspectiva occidental, pues el desafío que supuso la empresa colonizadora trajo como detonante férreas resistencias armadas en diversas latitudes del marco islámico, muchas de ellas en nombre del ǧihād. Ahora bien, la tradición sufí ha exhortado, a lo largo de su historia y con severa rigurosidad, sobre la imperativa necesidad de reconocer la dimensión propiamente ontológica que distingue al ǧihād, es decir, como esfuerzo del alma en aceptar la voluntad divina. De ese modo, los sufís han establecido la preeminencia de la dimensión espiritual del ǧihād por encima de otras formas de interpretación que puedan reducir su significado a un simple activismo político o a meras imposiciones jurídicas. Para ello, la hermenéutica sufí no ha cesado de aunar esfuerzos, remitiéndose al modelo de comportamiento profético como el ideal supremo de toda acción auténtica; hecho que adquirió mayor importancia aún desde el inicio de la edad moderna, una época dominada por la dramática irrupción del secularismo y el subsiguiente derrumbamiento del viejo orden político islámico. Así, los esfuerzos de grandes šuyūḫ sufíes como el Emir Abd el-Qadir en Argelia o Ahmadou Bamba en el Senegal deben ser vistos como la más auténtica expresión del ǧihād en cuanto fiel reflejo del comportamiento profético. A la mirada de los sufís, solo la acción llevada a cabo desde la contemplación o, en otras palabras, desde el centro del corazón, será un acto que conlleve la manifestación de la Presencia Divina, preámbulo del Misericordioso.