[en] This essay examines the relationship between the Safavid ruling elite and the representatives of Christianity residing in Isfahan in the 17th century, with a focus on the small but influential group of Catholic missionaries active in the Safavid capital at the time. The relationship between the two was marked by ambiguity and ambivalence. Refutation and rejection on the part of the dominant culture alternated with cordial treatment and genuine interest in Christianity expressed by the shah and the country's grandees, manifested as curiosity in the tenets and symbols of the faith as well as a willingness to engage in intellectual debate. Even instances of wine-fuelled conviviality are attested. This ambience of toleration can partly be explained by pragmatism, involving the role missionaries played in Safavid society as cultural brokers, diplomats, translators, and interpreters. They were also popular, admired for their erudition, and esteemed for their presumed medical skills. But underneath all of this, as it is claimed here, is the emotive power shared by Twelver Šīʿism and Catholicism: both 'compromised' monotheisms revolving around martyrdom, sainthood and redemptive justice entailing a similar eschatology and a comparable iconography. Šīʿism's acceptance of continued revelation and its consequent openness to versatility played a role as well in the mutual fascination, as reflected in an inherent curiosity and a willingness to test one's beliefs against those of others with rational arguments. To some extent all this reflects what Shahab Ahmed has called the dazzling diversity of a premodern Islamic world extending from the Balkans to Bengal. Such toleration and the 'live and let live'-attitude that came with it had its limits, however. The shah and the ruling elite often acted as a protective buffer against clerical intolerance, but this could never become official policy. The shah remained the trustee of God, tasked to uphold the Šīʿī Muslim order. If he protected Christians and was fascinated by Christianity, this was personal, individually marked rather than structurally embedded.

[fr] Cet article étudie la relation entre l'élite dirigeante safavide et les représentants du christianisme à Ispahan au xviie siècle, en mettant l'accent sur le groupe restreint mais influent des missionnaires catholiques actifs dans la capitale safavide à l'époque. La relation entre les deux groupes est caractérisée par l'ambiguïté et l'ambivalence. La réfutation et le rejet exprimés par la culture dominante alternent avec un traitement cordial et un intérêt sincère pour le christianisme exprimé par le shah et les grands dignitaires du pays. Cet intérêt se manifeste par une curiosité pour les principes et les symboles de la foi ainsi que par une volonté d'engager un vrai débat intellectuel. Certains cas de convivialité autour du vin sont même attestés. Ce climat de tolérance s'explique en partie par le pragmatisme et le rôle joué par les missionnaires dans la société safavide en tant que passeurs culturels, diplomates, traducteurs et interprètes. Ils étaient également populaires et admirés pour leur érudition, et estimés pour leurs compétences médicales présumées. Derrière ces phénomènes, nous argüons ici qu'une même force émotionnelle est partagée par le šīʿisme duodécimain et le catholicisme : ces deux monothéismes " mitigés " s'organisent autour du martyre, de la sainteté et de la justice rédemptrice, impliquant dans les deux cas une eschatologie et une iconographie comparables. L'acceptation par le šīʿisme d'une révélation continue et l'ouverture à une certaine flexibilité qui en découle ont également joué un rôle dans la fascination mutuelle entre les deux groupes, comme en témoigne une curiosité inhérente et une volonté de tester ses croyances contre celles des autres avec des arguments rationnels. Dans une certaine mesure, tout cela reflète ce que Shahab Ahmed a appelé l'éblouissante diversité d'un monde islamique prémoderne qui s'étend des Balkans au Bengale. Une telle tolérance et l'attitude qui consiste à " vivre et laisser vivre " avaient cependant leurs limites. Le shah et l'élite dirigeante servaient souvent de tampon protecteur contre l'intolérance cléricale, sans que jamais cela ne devienne une politique officielle. Le shah restait le mandataire de Dieu, chargé de faire respecter l'ordre musulman šīʿite. S'il protégeait les chrétiens et était fasciné par le christianisme, c'était à un niveau personnel et non structurel.