[es] La transmisión patrimonial de los objetos religiosos da origen a distintos enfoques. El primero enfatiza en las dimensiones técnicas, históricas o estéticas de las obras en detrimento de la evocación de las formas previas a su eficacia. Los artefactos son entonces presentados desde sus cualidades materiales, según el lugar que ocupan en las tipologías o como hitos de la historia de las formas. Otro enfoque tiende a resaltar las condiciones sociohistóricas por las que determinadas categorías de objetos se cargan, en un momento u otro de su historia, de sacralidad. Dondequiera que se sitúe entre estos dos polos, cualquier reaparición de artefactos relacionados con lo invisible constituye un reto para el museo. ¿Se trata de reconstruir el carácter intangible que les envuelve desde una perspectiva integral? ¿Los fragmentos materiales de los cultos desaparecidos o transformados permiten recomponer en el espacio museístico una imagen de las prácticas religiosas, de la organización de las sociedades, de las redes de símbolos y de las redes de gestos desvanecidos? ¿Qué estratos de significación de los objetos, como aquellos vinculados con la espiritualidad de la Edad Media occidental la expografía es capaz de transcribir? ¿Puede esta concebir espacios escénicos y discursivos capaces de traducir ciertos aspectos de las condiciones de visibilidad y operatividad de la existencia pre-museo de estas categorías de creación? Los intentos expográficos en torno al patrimonio numinoso responden a la narración de la Historia a través de la selección y manipulación de sus vestigios, cuestionando la frontera entre la realidad y la reconstrucción, entre lo auténtico y lo facsímil, entre los efectos de significado y los efectos de presencia (retomando los términos de Hans Ulrich Gumbrecht). Este artículo describe el resurgimiento de formas como la silueta de un altar o el diseño de una cruz en torno a objetos de la cristiandad, entre tantas variaciones libres de los ritos y del espacio eclesiástico medieval. Más allá de la simple semejanza con elementos originales, se cuestiona la manera en que estas tramas comunican sobre los artefactos que los rodean y sostienen o borran la dimensión antropológica. Los trabajos de Hayden White y Stephen Bann permiten entre otras cosas, examinar en qué medida el uso de sinécdoques y metonimias cumple una función en la presentación de la civilización medieval en los museos. Por último, este artículo se interesa en la lenta rumia y recomposición de esta civilización a través de la asimilación patrimonial, y aborda el diálogo con las creaciones por naturaleza epifánicas, es decir, destinadas a desaparecer en el instante mismo de su revelación, como un encuentro con la parte ausente de aquellas obras que versan sobre el misterio.

[fr] La transmission patrimoniale des objets religieux suscite des approches distinctes. Une première consiste à souligner les dimensions techniques, historiques ou esthétiques des œuvres au détriment de l'évocation des formes antérieures de leur efficacité. Les artefacts sont alors présentés pour leurs qualités matérielles, selon la place qu'ils prennent dans des typologies ou en tant que jalons d'histoires des formes. Une autre approche tend à mettre davantage en lumière les conditions sociohistoriques à travers lesquelles certaines catégories d'objets se voient, à un moment ou à un autre de leur histoire, chargées de sacralité. Où qu'elle se situe entre ces deux pôles, toute réapparition d'artefacts ayant rapport avec l'invisible constitue un défi pour le musée. S'agit-il de reconstituer l'intangible qui les entourait de toute part ? Des fragments matériels de cultes disparus ou transformés permettent-ils de recomposer dans l'espace muséal une image de pratiques religieuses, de l'organisation de sociétés, des tissus de symboles et des réseaux de gestes engloutis ? Quelles strates de significations d'objets tels que ceux issus de la spiritualité du Moyen Âge occidental l'expographie est-elle capable de transcrire ? Peut-elle concevoir des espaces scéniques et discursifs traduisant quelque chose des conditions de visibilité et d'opérativité propres à l'existence pré-muséale de ces catégories de créations ? Les tâtonnements expographiques autour du patrimoine numineux ont trait à la mise en récit de l'histoire à travers la sélection et la manipulation de ses vestiges. Ils interrogent la frontière entre réel et reconstitution, entre authentique et fac-similé, entre effets de signification et effets de présence (pour reprendre les termes d'Hans Ulrich Gumbrecht). Cet article s'attache à décrire, autour d'objets issus du christianisme, la résurgence de formes telles que la silhouette d'un autel ou le dessin d'une croix comme autant de variations libres à partir des traits du rite et de l'espace ecclésial médiéval. Au-delà de la simple semblance avec des éléments originels, on interroge la manière dont ces à-côtés informent les artefacts qu'ils entourent et en soutiennent ou oblitèrent la dimension anthropologique. Les travaux d'Hayden White et de Stephen Bann permettent en outre d'examiner dans quelle mesure la mise en images muséale de la civilisation médiévale joue des ressorts de la synecdoque ou de la métonymie. S'intéressant enfin à la lente rumination et recomposition dont cette civilisation fait l'objet via l'assimilation patrimoniale, cet article aborde le dialogue avec des créations par nature épiphaniques, c'est-à-dire destinées à s'effacer dans l'instant même de leur révélation, comme un chassé-croisé avec la part manquante d'œuvres ouvrant sur le mystère.