[ca] La tragèdia grega ha suscitat gran interès a pensadors al llarg de la història, donat el caràcter transcendental del gènere. La tragèdia és en sí mateixa un reflex de la societat hel·lena, des de les seues creences religioses fins la aplicació de lleis basades en la tradició, passant per aspectes sòcio-culturals. Com diu Aristòtil en la seua Poètica, la tragèdia es, en última instancia, imitació de la vida, motiu pel qual s'han dedicat estudis sencers de diverses rames a l'anàlisi de la tragèdia. D'entre aquests camps d'estudi, destaca el de la filosofia pels constants debats morals que hi planteja, sobretot segons evoluciona el gènere tràgic y arriba Eurípides, que serà, d'entre els tres grans tràgics, el que més humanitze els seus personatges a través de de la conversió dels seus herois en personatges que poc d'heroic poden aplegar a tenir. És la comprensió d'una realitat decebedora el que du a Eurípides a construir un discurs fictici que un cop traspassa el llindar de la fantasia i s'hi superposa sobre la realitat històrica que viu el dramaturg, deixa entreveure una crítica sobre el seu entorn polític i cultural. El present treball, des del principi, pretén indagar en si existeix cap utilitat pràctica de la tragèdia grega en el context social i polític actual. A través d'Eurípides, es demostra que, no sols açò és possible, sinó que, a més a més, una crítica de diversos segles d'antiguitat encara avui troba una realitat sobre la qual fonamentar-se. Aquest treball suposa la concatenació d'una sèrie de preguntes i respostes que, finalment, troben el seu eix central en una sola qüestió que parteix de la crítica d'Eurípides al seu temps: hem millorar com a societat? La forma en què els Estats membres i la societat civil europea han reaccionat front una situació de crisi humanitària com ha resultat esser la situació dels refugiats, resulta útil per a realitzar un qüestionament dels principis morals de la societat civil europea. La comparativa entre el que deuria esser i el que és, es tradueix aquí en la diferència que existeix entre es compromisos ètics i morals que els estats membres varen adoptar des del precís instant en què varen superar els Criteris de Copenhage i l'examen d'aqueixos valors en la realitat. Al final, els Estats membres han tractat salvar dit examen moral amb la posta en marxa de mecanismes polítics que finalment s'han utilitzat per a dificultar la llibertat de circulació d'aquells que busquen asil a Europa, així com un enduriment de les lleis d'immigració. No obstant això, a través de la íntima relació entre ètica, moral, dret i política, s'acaba incidint sobre el decisiu rol que la societat civil posseeix en la presa de decisions polítiques. Dit això, es demostra, no tan sols la importància del factor social, sinó el fet que és la societat civil –o, millor dit, una part d'aquesta-, en definitiva, la que permet aquest tipus d'actuacions polítiques. La pregunta és clara: per què les permet, si pretén promoure una sèrie de valors que no troben el seu fidel reflex en elles? La resposta es la aporofòbia, i ens permet repassar qüestions com l'etnocentrisme, així com posar de manifest la carència de solidaritat en certs sectors de les societats europees. Tot i això, la solidaritat depèn de l'empatia de cada individu, una cosa que no es pot aprendre dels llibres. Per a això, aquest treball pren com a exemple Eurípides, que fa de les seues obres el mitjà per a promocionar la necessitat de reflexionar sobre allò que s'havia donat per cert, així com destaquen la capacitat tant educativa com lúdica de l'art. Prenent açò com a punt de partida, aquest treball proposa un mètode educatiu per a la societat que pren l'art com a vehicle. En definitiva, aquest treball va una passa més enllà i demostra que no sols la crítica d'Eurípides segueix essent tan vàlida avui com al moment històric, social i polític en què va ser concebuda, sinó que, a més a més, mostra que el mode de dur a terme dita crítica, utilitzant l'art com a mitjà d'aprenentatge lúdic a través de la introspecció, encara hui segueix essent un complement educatiu necessari al simple fet d'imposar un deure moral amb el dret.

[es] La tragedia griega ha suscitado gran interés a pensadores a lo largo de la historia, dado el carácter trascendental del género. La tragedia es en sí misma un reflejo de la sociedad helena, desde sus creencias religiosas hasta la aplicación de leyes basadas en la tradición, pasando por aspectos socio-culturales. Como dice Aristóteles en su Poética, la tragedia es, en última instancia, reflejo de la vida, motivo por el cual se han dedicado estudios de diversas ramas al análisis de la tragedia. De entre esos campos de estudio, destaca el de la filosofía debido a los constantes debates morales que se plantean, sobre todo según se va desarrollando el género trágico y entra en escena Eurípides, que será, de entre los tres grandes trágicos, el que más humanice a sus personajes a través de la conversión de sus héroes en personajes que poco de heroico pueden llegar a tener. Es la comprensión de una realidad decepcionante lo que lleva a Eurípides a construir un discurso ficticio que, una vez traspasa el umbral de la fantasía y se superpone sobre la realidad histórica que vive el dramaturgo, deja entrever una crítica sobre el entorno político y cultural de éste. El presente trabajo, en sus inicios, pretende indagar si existe una utilidad práctica de la tragedia griega en el contexto social y político actual. A través de la obra de Eurípides, se demuestra que, no solo es esto posible, sino que, además, una crítica de varios siglos de antigüedad aún hoy en día encuentra una realidad sobre la que fundamentarse. Este trabajo supone una concatenación de preguntas y respuestas que, finalmente, encuentran su eje central en una sola cuestión que parte de la crítica de Eurípides a su tiempo: ¿hemos mejorado como sociedad? La forma en la que los Estados miembros y la sociedad civil de la Unión Europea han reaccionado ante una situación de emergencia humanitaria como ha resultado ser la crisis de los refugiados, resulta útil para realizar un cuestionamiento de los principios morales de la sociedad civil europea. La comparativa entre lo que debería ser y lo que es, se traduce aquí en la diferencia que existe entre los compromisos éticos y morales que los Estados miembros adoptaron desde el preciso instante en el que superaron los Criterios de Copenhague y el examen de esos valores en la realidad. A la postre, los estados miembros han querido salvar dicho examen moral con la puesta en marcha de mecanismos políticos que finalmente se han empleado para dificultar la libertad de circulación de aquellos que buscan asilo en Europa, así como un endurecimiento en las leyes de inmigración. Sin embargo, a través de la íntima relación entre moral, ética, derecho y política, se termina incidiendo en el rol decisivo de la sociedad civil en la toma de decisiones políticas. Dicho esto, se demuestra, no solo la importancia del factor social, sino el hecho de que es la sociedad civil ―o, mejor dicho, una parte de ella―, en definitiva, la que permite ese tipo de actuaciones políticas. La pregunta es clara: ¿por qué las permite, si pretende promover unos valores que no encuentran su fiel reflejo en ellas? La respuesta es la aporofobia, y nos permite repasar cuestiones como el etnocentrismo, así como poner de manifiesto la falta de solidaridad en ciertos sectores de las sociedades europeas. Sin embargo, la solidaridad depende de la empatía de cada individuo, algo que no se puede aprender de los libros. Para ello, este trabajo toma como ejemplo a Eurípides, que emplea sus obras como medio para promocionar la necesidad de reflexionar sobre lo que se había dado por sentado, así como destacan la capacidad tanto educativa como lúdica del arte. Tomando esto como punto de partida, este trabajo propone un método educativo para la sociedad que toma el arte como vehículo. En definitiva, este trabajo termina yendo un paso más allá y demostrando que no solo la crítica de Eurípides sigue siendo tan válida hoy día como en el momento histórico, social y político en la que fue concebida, sino que, además, muestra que el modo de llevar a cabo dicha cítrica, empleando el arte como medio de aprendizaje lúdico a través de la introspección, sigue siendo un complemento educativo necesario al mero hecho de imponer un deber moral a través del derecho.