[en] Dominated since the sixteenth century by the sacred lineages of the masters of the great Sufi Paths (first the Qadiriyya, later the Naqshbandiyya), Sunni Kurdish Islam has found itself exposed, since the 1970s, to profound social upheavals. In Iranian territory as elsewhere (even if later than elsewhere) in the Kurdish world, political hyper-centralisation, the gradual dissolution of chiefdoms, the spread of secular school education in Persian, the agrarian reform of 1963 and the mechanisation of agriculture, the rural exodus and the dissolution of tribal affiliations have all contributed to the emergence of Islamist movements. Among these are the network of religious schools called Maktab-i Qor'an, the Muslim-Brother party of the Iranian Society for Appeal and Reform, largely autocephalous or even Iranized, as well as the spread of Salafist currents. After 1979, in the context of the Islamic Republic's brutal marginalisation of the nationalist left-wing parties that had dominated Kurdish society since WWII, some of these movements, with distinct strategies, have been taking up the defence of a Kurdish identity and the demands for more autonomy hitherto made by progressive political organisations. This set of transformations raises, overall, the question of the specific politicisation of religion in the peripheries of the Islamic world marked since the mid-twentieth century by detribalisation, the consolidation of ethnic identities, strong secularisation and the lasting influence of a socialist protest movement.

[es] Dominado desde el siglo xvi por los linajes sagrados de los maestros de las grandes Vías sufíes (Qadiriyya primero, Naqshbandiyya después), el islam kurdo sunita se ha encontrado expuesto desde los años 1970 a profundos trastornos sociológicos. En el territorio iraní, así como en otros lugares (aunque más tarde que en otros sitios) en el mundo kurdo, la híper-centralización política, la disolución gradual de las jefaturas, la difusión de una enseñanza escolar laica en persa, la reforma agraria de 1963 y la mecanización de la agricultura, el éxodo rural y la disolución de las afiliaciones tribales favorecieron, a largo plazo, la aparición de movimientos islamistas. Entre ellos figuran la red de escuelas religiosas del Maktab-e Qor'an y el partido hermano-musulmán de la "Sociedad Iraní para el llamado y la reforma", en gran medida autocéfala e incluso iranizada, así como la propagación de una corriente salafista. Después de 1979, en un contexto de marginación brutal por parte de la República Islámica ejercida contra los partidos nacionalistas de izquierda que venían dominando la sociedad kurda desde la Segunda Guerra Mundial, algunos de esos movimientos, con estrategias distintas, han retomado la defensa de una identidad kurda y las reivindicaciones autonomistas que hasta entonces habían defendido las organizaciones políticas que se declaraban progresistas. Este conjunto de transformaciones plantea, de manera general, la cuestión de las politizaciones específicas de lo religioso en las periferias del mundo islámico, marcadas a la vez, desde mediados del siglo xx, por la destribalización, la consolidación de identidades étnicas, una fuerte secularización y la influencia duradera de un socialismo contestatario.