[en] Reflecting on a present time in which the society of memory has subsumed the emancipatory potential with which J. B. Metz (1999) wanted to endow memory - by making it the indispensable concept of contemporary philosophy under the primacy of the practical becoming of reason, that is, in a form of thought that, in itself, is understood as a deregulatory power - can be seen as the frustrated emancipation of a hackneyed concept. Thus, the culture of memory in which the German theologian claimed to measure all the events of history - always under the indelible memory of the human disaster of the Jewish Holocaust and other catastrophes that occurred around the Second World War - has, however, been losing steam in our times. Its centrality, that which precisely marks memory as the privileged place of rational and moral knowledge, is, at the same time, the dangerous recognition of its political reification and the terminological erosion of its academic explosion in recent years. In this impasse, memory has permeated the very process of democratisation developed by many states whose history was marked by civil conflicts based on political violence, and which turn to it, to memory, convinced of its conciliatory and integrating capacity. The text starts from this premise, where the law - in the law of historical memory (law 52/2007 of 26 December) - functions as an instrument of political reconciliation, indeed, of historical reparation, a significant mark of the transition from theory to praxis or, if one prefers, from critical thought to an exercise in domestication in the policies of memory instituted in democracy.

[es] Reflexionar desde una actualidad en la que la sociedad de la memoria ha subsumido el potencial emancipador con el que J. B. Metz (1999) quiso dotar a la memoria –al convertirla en el concepto indispensable de la filosofía contemporánea bajo el primado del devenir práctico de la razón, esto es, en una forma de pensamiento que, en sí misma, se entiende como potencia desreguladora– puede considerarse como la frustrada emancipación de un concepto manido. Así pues, la cultura de la memoria en la cual el teólogo alemán pretendió medir todos los acontecimientos de la historia –siempre bajo el recuerdo imborrable del desastre humano del Holocausto judío y demás catástrofes ocurridas alrededor de la Segunda Guerra Mundial–, sin embargo ha ido perdiendo fuelle en nuestros días. Su centralidad, aquella que precisamente señala a la memoria como lugar privilegiado del conocimiento racional y moral, es, al mismo tiempo, el peligroso reconocimiento hacia su reificación política y el desgaste terminológico en su explosión académica de los últimos años. En este impasse la memoria ha calado en el mismo proceso de democratización desarrollado por muchos estados que tuvieron como protagonista de su historia conflictos civiles fundamentados en la violencia política, y que acuden a ella, a la memoria, convencidos de su capacidad conciliadora e integradora. El texto parte de esta premisa, donde el derecho –en ley de la memoria histórica (ley 52/2007 de 26 de diciembre)– funciona como instrumento de reconciliación política, más aún, de reparación histórica, marca significativa de la transición de lo teórico a la praxis o, si se prefiere, de un pensamiento crítico a un ejercicio de domesticación en las políticas de memoria instituidas en democrática.