[de] In der gebauten Umwelt des Iran stellten öffentliche Räume geschlechtsspezifische Stätten der Herrschaft und Unterordnung, aber auch Orte des Widerstands und der Emanzipation dar.Dieser Artikel zeichnet das großangelegte, westlich orientierte Modernisierungsprojekt des iranischen Schahs Reza Pahlavi (1925-1941) für den öffentlichen Raum nach, indem er die geschlechtsspezifische Sprache, mit der diese Modernisierungsabsichten vorgetrieben werden sollten, in ihrem Kontext betrachtet und exemplarisch Erfahrungsberichte von Frauen in großen Städten wie Teheran, Qazvin, Rascht und Buschehr untersucht. Moderne Architektur- und Städtebaubewegungen im Iran folgten damals dem auf den Internationalen Kongressen Moderner Architektur (ciam) begründeten Diskurs. Man bevorzugte nun in den Städten Straßenanlagen aus einem rechtwinkligen Raster aus Haupt- und Nebenstraßen und weiten Prachtstraßen anstelle des historischen iranischen Straßensystems, mit seinen engen, gewundenen, teilweise überdachten Gassen, das auf Fußgängerbewegungen basierte. Die moderne Bewegung versuchte zudem, die Segregation im öffentlichen Raum außer Kraft zu setzen und zu "demokratisieren", indem sie dort die Trennung nach Geschlechtern aufhob. Straßen sollten ästhetisch gefällige Räume werden, in denen sich Männer und Frauen gleichermaßen bewegen und soziale Kontakte pflegen können sollten, bei gemeinsamen Zusammenkünften – einer traditionell im öffentlichen Raum im Iran unüblichen Erscheinung. Daher gab Reza Pahlavis Politik 1936 vor, wie Frauen im öffentlichen Raum aufzutreten hatten, indem er den (traditionellen iranischen Schleier) Tschador zugunsten westlicher Kleidung und Mode, wie europäischer Hüte, Schals und Handschuhe untersagte. Manche Frauen, darunter Angehörige konservativer, religiöser und unterer Gesellschaftsschichten, verzichteten infolge dieser gesetzlichen Regelung auf die Nutzung öffentlicher Räume und Straßen. Speziell in den alten Stadtvierteln und Bezirken, mit eng aneinander stehenden Häusern, nutzen diese Frauen die Dächer als Treffpunkte und als eine Art Fußgängerweg. Andere hingegen, hauptsächlich Vertreterinnen der Elite, Angehörige der städtischen Oberschicht, akzeptierten und begrüßten die nun allen offenstehende Raumnutzung, und bedienten sich ihrer, um sich selbst von sozialen und kulturellen Tabus zu befreien. Im Rückgriff auf postkoloniale und transnationale feministische Theorien von Autorinnen wie Chandra Talpade Mohanty (1984), Inderpal Grewal und Caren Kaplan (1994), die sich kritisch mit Moderne und Modernisierung auseinandersetzen und die Diversität weiblichen Erlebens sowie die Bedeutung einer Kontextualisierung desselben hervorheben, geht es in diesem Artikel darum, wie in einem politisch überaus widersprüchlichen Klima Architekturen als Mittel physischen Widerstands gegen die kolonialen Züge dieser Modernisierung der gebauten Umwelt und der Staatsmacht (um)konfiguriert und für eigene Zwecke (um)genutzt wurden, und dabei zugleich von vielen Frauen (letztlich) als ein Instrument zur Bekämpfung von kulturellem Traditionalismus und patriarchalen Ideologien betrachtet wurden.

[it] Nell'ambiente costruito dell'Iran, gli spazi pubblici furono a lungo luoghi di dominazione e subordinazione di genere, ma anche terreni di resistenza ed emancipazione. Questo articolo ripercorre l'imponente progetto di modernizzazione degli spazi pubblici ispirato all'Occidente messo in atto dallo scià iraniano Reza Pahlavi (1925-1941), contestualizzando il linguaggio di genere utilizzato per favorire i suoi obiettivi di modernizzazione ed esaminando le esperienze vissute dalle donne nelle grandi città del paese come Teheran, Qazvin, Rasht e Bushehr. Durante tutto il periodo i movimenti architettonici e urbanistici moderni in Iran seguirono le raccomandazioni del CIAM, preferendo un piano stradale ortogonale fatto di vie, corsi e larghi viali al precedente sistema di vicoli stretti, tortuosi e spesso semicoperti basato sugli spostamenti pedonali. Il movimento moderno tentò inoltre di "democratizzare" gli spazi pubblici attraverso l'abolizione della segregazione di genere, affermando che le strade dovevano essere spazi esteticamente piacevoli dove donne e uomini potessero circolare insieme e socializzare, un fenomeno raro nell'Iran dell'epoca. A ciò si aggiunse il fatto che nel 1936 una legge dello scià Reza sancì le modalità con cui le donne potevano apparire negli spazi pubblici, vietando l'uso del chador (il tradizionale velo iraniano) in favore di una moda più occidentale, fatta di cappelli, cappotti e guanti europei. A causa di questa legge alcune donne, soprattutto di estrazione conservatrice, religiosa e di ceto sociale inferiore, iniziarono ad astenersi dall'utilizzo degli spazi pubblici. Soprattutto nei quartieri più antichi, in cui le case erano a schiera, cominciarono a sfruttare i tetti come luoghi di incontro e come sorte di passerelle pedonali. Altre, perlopiù appartenenti all'alta borghesia urbana, accolsero con favore il passaggio a pratiche spaziali aperte a tutti, sfruttandole per liberarsi dai tabù sociali e culturali. Sulla base delle teorie femministe postcoloniali e transnazionali tra cui quelle di Chandra Talpade Mohanty (1984) e Inderpal Grewal e Caren Kaplan (1994), che criticano la modernità e la modernizzazione e sottolineano la diversità delle esperienze femminili e l'importanza di contestualizzarle, questo articolo mostra come, in un clima politico caratterizzato da enormi contraddizioni, le architetture sono state (ri)configurate e (ri)impiegate come strumenti di resistenza fisica alla matrice coloniale della modernizzazione dell'ambiente costruito e del potere, e al contempo (ri)inventate da molte donne come mezzi per combattere il tradizionalismo culturale e le ideologie patriarcali.