[en] The purpose of this paper is to situate Emily Dickinson in the centuries long debate concerning the nature of the linguistic sign. My contention is that Dickinson's poetry goes well beyond the private and the personal, and certainly does more than record intense feeling, to achieve an intellectual complexity that many of her commentators are only now beginning to perceive. Concerning linguistics, she anticipates a move towards the synchronic approach to language formulated by Saussure, while seriously undermining diachronic theories, based upon etymology and the search for traces of the lost language of Adam. Poem 1651, " A Word made Flesh is seldom, " goes to the heart of this debate, calling to mind the Logos of the Gospel of John, which, along with Adam's naming of the beasts, is central to language theory well into the nineteenth century (cf. Emerson). Through a close reading of the poem, I seek to demonstrate how Dickinson questions transcendent theories of language, be they those of a philosopher-etymologist like Leibniz or a mystic like Jacob Boehme, to establish affinities with the ideas of the French idéologues and the German philologist Humboldt, who see at the base of language "un désir irrésistible de la sociabilité." To formulate such ideas in her highly distilled and elliptical style, Dickinson evokes the trope of the sacrament of the Eucharist, with the ensuing concepts of essence and accident inherent to the instance of transubstantiation, drawing the poem into a dialogue with certain Fathers of the Church, through a questioning of the revelation of the inward word as expressed by Paul and Augustine. Unable to communicate essence, the poem concludes with a celebration of accident, while introducing an alternative to essentialist theories of language, based on reception and the intersubjective nature of language. Thus in this poem and in others (P 288, P 418), Dickinson situates the linguistic sign on modem ground.

[fr] L'objet de cet article est de situer Emily Dickinson dans le débat séculaire sur la nature du signe linguistique. J'ai souhaité défendre la thèse selon laquelle la poésie de Dickinson va bien au-delà de la sphère privée et personnelle, et sans aucun doute possible dépasse la simple retranscription de sentiments intensément éprouvés, pour atteindre une complexité cognitive que beaucoup d'analystes de son œuvre ne font que commencer à entrevoir. Dans le champ de la linguistique, elle anticipe l'évolution vers une approche synchronique du langage telle que la formulera de Saussure tout en remettant sérieusement en cause les théories diachroniques fondées sur l'étymologie et la recherche des traces de la langue perdue d'Adam. Le poème 1651, "A Word made Flesh is seldom," plonge au cœur d'un tel débat, en évoquant le Logos de l'Evangile selon St Jean qui, avec l'épisode d'Adam donnant leurs noms aux animaux, demeure central pour la théorie du langage au moins jusqu'au milieu du dix-neuvième siècle (cf. Emerson). Dans une analyse de détail du poème, je tente de montrer comment Dickinson remet en question les théories transcendantes du langage, qu'elles émanent d'un philosophe-étymologiste tel que Leibniz ou d'un mystique comme Jacob Boehme, pour établir des liens avec les idées des idéologues français et du philologue A. von Humboldt, qui voient à la base du langage " un désir irrésistible de la sociabilité. " Afin de formuler de telles idées dans le style si hautement distillé et elliptique qui est le sien, Dickinson évoque le trope du sacrement de l'Eucharistie ainsi que les concepts d'essence et d'accident inhérents à la question de la transsubtantiation qui en découlent, faisant du poème un dialogue avec certains des Pères de l'Eglise par sa critique de la révélation du mot intérieur telle qu'ont pu la formuler St Paul et St Augustin. Incapable de communiquer l'essence, le poème se clôt sur une célébration de l'accident tout en proposant une alternative aux théories essentialistes du langage, fondée sur la réception et la nature intersubjective de ce dernier. Ainsi, dans ce poème comme ailleurs (P 288, P 418), Dickinson situe le signe linguistique sur le terrain de la modernité.