[en] The Guro people in the Guo territorial unit in Ivory Coast practice a divination dance called Dawa, which we analysed in detail. This dance has the value of a therapeutic ritual for the novice: the success of the dance, i.e. full restitution of the word of the oracle, is a sign of mastery of communication with the tutelary ancestors ("zu") and thus of the possession of sufficient might to resist the specific madness – "zu madness" – that they would otherwise provoke. The meaning of this ritual and the progression of the healing process can indeed be deduced from the Guro vision of the world and from the Guro notion of a person. However, the glosses given by exegetes must be examined in the light of an analysis of practices, in other words, the scenogram: staging of the actors taking part in the ritual, exchange of powerful objects between the actors, ritual acts and gestures. The handling of plants and the ingestion of remedies must not be overlooked, even though these take on meaning only in the context of the encyclopedic knowledge of the population group that practices the ritual, knowledge that must be acquired. In the present case, the analysis of the medicinal formulas prescribed to treat "zu madness" among the Guro of the Ivory Coast, set in the overall context of medicinal treatment for madness in general, enables us to outline the "organisational principles" as defined by Loux and Saillant (1990). This analysis serves as a validation, confirmation or criticism – via the practices – of the interpretations drawn from interviews and observations of illness episodes and of therapeutic rituals presented beforehand. The study of traditional pharmacopoeias, restored in the full scope of their organisation, provides a privileged empirical context to fully understand the meaning of ritual symbols whose different facets need to be deployed, according to Turner (1968). It is unfortunate that, like Evans-Pritchard ([1931] 1972), many anthropologists who work on misfortune and illness, and all the more on rituals, did not seek further details of the material or symbolic properties of plants used by healers while following their interlocutors.

[fr] Les Gouro de l'unité territoriale Guo en Côte d'Ivoire pratiquent une danse de divination nommée Dawa que nous avons analysée en détail. Cette danse vaut rituel thérapeutique pour l'initiante, et sa réussite, la pleine restitution de la parole oraculaire, signe la maîtrise de la communication avec les ancêtres tutélaires (les zu) donc la détention d'une force suffisante pour résister à la folie spécifique, la " folie des zu ", dont elle était atteinte. Le sens de ce rituel, ainsi que le déroulement de ce processus de guérison, peuvent certes se déduire de la vision du monde et de la personne Gouro. Mais les gloses données par les exégètes doivent être confrontées à l'analyse des pratiques : scénogrammes des acteurs participant au rituel, échanges d'objets puissants entre les acteurs, gestuelles et actes rituels. Les manipulations de plantes et l'ingestion de remèdes ne doivent pas être oubliées, bien qu'ils ne prennent sens que dans le savoir encyclopédique de la population qui pratique le rituel, savoir qu'il convient d'acquérir. Ici, l'analyse des recettes médicinales données pour traiter la " folie des zu " chez les Gouro de Côte d'Ivoire, dans le contexte de l'ensemble des soins médicamenteux de la folie en général, a permis d'en dégager les " principes organisateurs " au sens donné par Loux et Saillant (1990). Elle joue alors le rôle de validation, confirmation ou critique, par les pratiques, des interprétations issues d'entretiens et d'observations d'épisodes de maladie et de rituels thérapeutiques présentés au préalable. L'étude des pharmacopées traditionnelles, entendues restituées dans l'organisation qui est la leur, vaut ainsi contexte empirique privilégié permettant de comprendre pleinement le sens des symboles rituels dont Turner (1972) demande de déployer les différentes facettes. Il est donc dommage qu'à l'instar d'Evans-Pritchard ([1931] 1972), nombre d'anthropologues travaillant sur l'infortune et la maladie aient toujours renoncé à suivre leurs interlocuteurs dans le détail des propriétés concrètes ou symboliques des plantes utilisées par les guérisseurs.