[en] Dominated since the sixteenth century by the sacred lineages of the masters of the great Sufi Paths (first the Qadiriyya, later the Naqshbandiyya), Sunni Kurdish Islam has found itself exposed, since the 1970s, to profound social upheavals. In Iranian territory as elsewhere (even if later than elsewhere) in the Kurdish world, political hyper-centralisation, the gradual dissolution of chiefdoms, the spread of secular school education in Persian, the agrarian reform of 1963 and the mechanisation of agriculture, the rural exodus and the dissolution of tribal affiliations have all contributed to the emergence of Islamist movements. Among these are the network of religious schools called Maktab-i Qor'an, the Muslim-Brother party of the Iranian Society for Appeal and Reform, largely autocephalous or even Iranized, as well as the spread of Salafist currents. After 1979, in the context of the Islamic Republic's brutal marginalisation of the nationalist left-wing parties that had dominated Kurdish society since WWII, some of these movements, with distinct strategies, have been taking up the defence of a Kurdish identity and the demands for more autonomy hitherto made by progressive political organisations. This set of transformations raises, overall, the question of the specific politicisation of religion in the peripheries of the Islamic world marked since the mid-twentieth century by detribalisation, the consolidation of ethnic identities, strong secularisation and the lasting influence of a socialist protest movement.

[fr] Dominé depuis le xvie siècle par les lignages sacrés des maîtres des grandes Voies soufies (Qadiriyya d'abord, Naqshbandiyya ensuite), l'islam kurde sunnite s'est trouvé exposé, depuis les années 1970, à de profonds bouleversements sociologiques. En territoire iranien comme ailleurs (même si plus tard qu'ailleurs) dans le monde kurde, l'hypercentralisation politique, la dissolution graduelle des chefferies, la diffusion d'un enseignement scolaire laïque en persan, la réforme agraire de 1963 et la mécanisation de l'agriculture, l'exode rural et la dissolution des affiliations tribales ont favorisé, à terme, l'apparition de mouvements islamistes. Parmi ceux-ci, on trouve le réseau d'écoles religieuses du Maktab-e Qor'an et le parti frère-musulman de la " Société iranienne pour l'appel et la réforme ", largement autocéphale voire iranisé, ainsi que la propagation d'un courant salafiste. Après 1979, dans un contexte de marginalisation brutale par la République islamique des partis de gauche nationaliste qui dominaient la société kurde depuis la Seconde Guerre mondiale, certains de ces mouvements, avec des stratégies distinctes, ont repris à leur compte la défense d'une identité kurde et les revendications autonomistes qui avaient été portées jusqu'alors par les organisations politiques se réclamant du progressisme. Cet ensemble de transformations pose, d'une manière générale, la question des politisations spécifiques du religieux dans des périphéries du monde de l'islam marquées à la fois, depuis le milieu du xxe siècle, par la détribalisation, la consolidation d'identités ethniques, une forte sécularisation et l'influence durable d'un socialisme contestataire.