[en] This research analyzes what the successful extension of mindfulness in society may mean and how it may affect contemporary subjectivity. The analysis is conducted from two different but complementary perspectives on human subjectivity. The first theoretical angle is from the historical social psychology of Norbert Elias—in dialogue with the Foucauldian vision and other psychosocial approaches. Second, I draw from Jungian-transpersonal psychology and its important linkage with deep ecology and eco-psychology. From the first perspective we can think of human subjectivity as the development of self-constraint and self-regulation; with the latter vision we can consider it as a growing expansion of the self (what is called egoic de-centering) and the progressive construction of an ecological self. I use both perspectives to show how meditative practice shapes contemporary subjectivity. Based on the analysis of the oral teachings of the Zen master Dokushô and the experiences gathered through interviews with the participants of the first edition of the MBTB training (Mindfulness Based on the Buddhist Tradition, 2015), this research shows that meditative practice promotes at the same time a self-regulated subjectivity (i.e., self-controlled individuals), a transcendent subjectivity (i.e., expanded self), and an ecosocial subjectivity (i.e., ecological self). Thus, the analyzed mindfulness model, which we call involved mindfulness, consists of three codes or languages: a psychological code, a transcendent code, and a political code. In addition, the analysis shows that the logic of sufficiency is the ultimate grounding and influence of this model. Therefore, it is proposed that the involved mindfulness model can constitute an effective vehicle for the deep cultural transformation and the ethical-political creation that contemporary societies need.

[es] Esta investigación analiza qué puede significar la extensión tan exitosa del mindfulness en nuestra sociedad y cómo puede estar afectando a la subjetividad contemporánea. Lo hacemos desde dos formas de pensar la subjetividad humana, distintas pero complementarias. Por un lado, desde la psicología social histórica de Norbert Elias (en diálogo con la visión foucaultiana y otras lecturas psicosociales). Por otro, desde la psicología junguiana-transpersonal y su importante nexo con la ecología profunda y con la eco-psicología. Desde la primera perspectiva pensamos la subjetividad humana como creciente autodominio del yo; con la visión posterior la pensamos como creciente expansión del yo (descentramiento egoico) y la progresiva construcción de un self ecológico. Desde ambos lugares, analizamos cómo la práctica meditativa moldea la subjetividad contemporánea. A partir del análisis de las enseñanzas orales del maestro zen Dokushô y de las vivencias recogidas mediante entrevistas a los participantes de la primera edición de la formación MBTB (Mindfulness Basado en la Tradición Budista), esta investigación muestra que la práctica meditativa promueve al mismo tiempo una subjetividad auto-regulada (yo auto-controlado), una subjetividad trascendente (yo expandido) y una subjetividad ecosocial (yo ecosocial). Es así que el modelo de mindfulness analizado, que denominamos mindfulness implicado, está constituido por tres códigos o lenguajes: código psicológico, código trascendente y código político. Además, mostramos que la lógica de la suficiencia atraviesa y envuelve dicho modelo, a modo de fundamento último. Por ello, se plantea que el modelo de mindfulness implicado puede constituir una vía efectiva para la profunda transformación cultural y la creación ético-política que la sociedad contemporánea requiere.