[es] La experiencia de los estudios étnicos norteamericanos puede ser útil, guardando la particularidad de cada contexto, para problemas epistemológicos y experiencias de decolonización del conocimiento en espacios universitarios en otras partes del mundo. Los estudios étnicos en los Estados Unidos constituyen un espacio contradictorio que condensa posiciones en lucha que se debaten hoy día entre dos discursos hegemónicos (multiculturalismo identitario y colonización disciplinaria) y uno contra-hegemónico (epistemologías decoloniales). A diferencia de otras partes del mundo, en los Estados Unidos los estudios étnicos surgen como resultado del movimiento de derechos civiles de las minorías racializadas. A fines de los años sesenta y principios de los setenta, ocurrieron varias huelgas estudiantiles y ocupación de universidades organizados por las minorías racializadas que condujeron a la creación de estudios afro-americanos, puertorriqueños, chicanos, asiáticos e indígenas a través de todo el país. Esta insurgencia epistémica fue fundamental para abrir espacios a profesores provenientes de grupos etno/raciales discriminados y con epistemologías no-occidentales en lo que hasta ese momento eran universidades monopolizadas por profesores y estudiantes blancos y epistemologías eurocentradas que privilegian la "ego-política del conocimiento" cartesiana (Grosfoguel 2006). Sin embargo cuestiono la pertinencia de hacer departamentos/programas de estudios étnicos si simplemente se van a reducir a hacer sociología de raza y etnicidad, antropología de las identidades étno/raciales, historia "sobre" (no "desde" y "con") los negros, economía de la inserción laboral de los indígenas, etc. Colonizar los estudios étnicos desde las disciplinas occidentales no constituye nada innovador en el campo del conocimiento. Esto es posible hacerlo ya desde las respectivas disciplinas académicas y no hacen falta programas ni departamentos de estudios étnicos para esto. Muy distinto sería si los programas o departamentos de estudios étnicos se plantearan abrirse a la transmodernidad, es decir, a la diversalidad epistémica del mundo y se redefinieran como "estudios decoloniales transmodernos" ofreciendo pensar "desde" y "con" los "otros" subalternizados e inferiorizados por la modernidad eurocentrada, ofreciendo definir sus preguntas, sus problemas y sus dilemas intelectuales "desde" y "con" los grupos racializados mismos. Esto plantearía una metodología decolonial muy distinta a la metodología de las ciencias sociales y las humanidades (Smith 1999). Implicaría también un diálogo transmoderno entre diversos proyectos ético-epistémicos y una organización temática al interior de los departamentos/programas de estudios étnicos a base de problemas (racismo, sexismo, xenofobia, cristianocentrismo, epistemologías "otras", eurocentrismo, etc.) y no a base de identidades étno/raciales (negros, indígenas, asiáticos, etc.) ni de disciplinas coloniales occidentales (sociología, antropología, historia, ciencias políticas, economía, etc.). Los estudios étnicos redefinidos como "estudios decoloniales transmodernos" harían una contribución importantísima no solamente al saber académico sino a la liberación como proyecto de descolonización (epistémica, social, política, económica y espiritual) de los grupos oprimidos y explotados por el racismo capitalista/patriarcal occidental del sistema-mundo moderno/colonial.

[fr] Les études ethniques aux États-Unis représentent un espace contradictoire au sein duquel deux discours hégémoniques (le multiculturalisme identitaire et la colonisation disciplinaire) et un discours anti-hégémonique (épistémologies décoloniales) se concentrent, s'interrogent et s'affrontent. Contrairement à d'autres régions du monde, les études ethniques aux États-Unis ont émergé dans le cadre du mouvement des droits civiques en faveur des minorités racialisées. À la fin des années 60 et au début des années 70, un certain nombre de grèves étudiantes et d'occupations d'universités furent organisées par ces mêmes minorités, ce qui mena à la création de programmes d'études afro-américaines, portoricaines, chicanos, asiatiques et indigènes dans tout le pays. Cette " insurrection épistémologique " eut un impact majeur sur l'ouverture de postes pour les professeurs provenant de groupes ethniques/raciaux victimes de discrimination et aux épistémologies non occidentales, ceci dans des régions jusque-là monopolisées par des professeurs et étudiants blancs aux épistémologies privilégiant " l'égo-politique de la connaissance ".Cependant, je m'interroge aujourd'hui sur la pertinence de créer des UFR/programmes d'études ethniques si ceux-ci se contentent simplement d'étudier la sociologie raciale, l'anthropologie des identités ethniques/raciales, l'histoire " des " (et pas " selon les " ou " avec les ") Noirs, l'aspect économique de l'insertion de la main d'œuvre indigène, etc. Coloniser les études ethniques par le prisme des disciplines occidentales n'est en rien une innovation dans le secteur de la connaissance. Ceci était déjà possible via les disciplines académiques concernées et ne requiert ni les UFR ni les programmes d'études ethniques pour exister. Ce serait une tout autre histoire si ces derniers proposaient de s'ouvrir à la transmodernité, c'est-à-dire à la diversalité épistémique, et se redéfinissaient comme " études décoloniales transmodernes ", avec l'idée de penser " selon les " et " avec " ces " autres " considérés comme subalternes et infériorisés par la modernité eurocentrée, en proposant de définir leurs questions, leurs problèmes et leurs dilemmes intellectuels " selon " et " avec " ces mêmes groupes racialisés. Cela donnerait naissance à une méthodologie décoloniale très différente de la méthodologie des sciences sociales et des humanités (Smith 1999). Cela impliquerait également un dialogue transmoderne entre divers projets éthico-épistémiques et une organisation interne thématique au sein des UFR/programmes basée sur des problèmes (racisme, sexisme, xénophobie, chrétien-centrisme, " autres " épistémologies, eurocentrisme, etc.) plutôt que sur des identités ethniques/raciales (les Noirs, les Indigènes, les Asiatiques, etc.) ou sur des disciplines coloniales occidentales (sociologie, anthropologie, histoire, sciences politiques, économie, etc.). Les études ethniques, une fois renommées "études décoloniales transmodernes", constitueraient alors une contribution extrêmement importante non seulement au savoir académique mais aussi à l'affranchissement colonial (épistémique, social, politique, économique et spirituel) de ces groupes oppressés et exploités par le racisme capitaliste/patriarcal du système-monde moderne/colonial.