[en] This thesis presupposes a parallelism between Girard and Levinas because both scholars establish their theories in opposition to the Heideggerian being. Girard opposes the Heideggerian being in that, while pursuing the Heideggerian being, we already project our vision on each other and take each other as a model in order that we may imitate each other and absorb what is imitated into our being. The social mimesis calls for the victim mechanism because, while imitating each other as a model, we also imitate each other's violence and drag ourselves to the vicious cycle of violence that we have to break the vicious cycle by choosing a victimto deflectour violent impulses. As a solution to the victim mechanism, Girard suggests the biblical revelation of violence in that the Bible ends violence not with violence, butby revealing violence until violence is reversed to the kingdom of God in the gospels. Levinas also opposes the Heideggerian being in that, while pursuing the Heideggerian being in the world, we already divest the world of its material qualities, e.g., heats and colds, and synchronize the material world into what is being there. The synchronization of the material world has prevailed all over the Western traditions because, in the West, nothing remains as it is, but can be stripped of its material qualities and synchronizedinto what is being there. As a solution to the Western synchrony, Levinas suggests the Judaic diachrony in that, in Judaism, diachrony reveals the limit of the Western synchrony with its proximity until we give up the Western synchrony and listen to the voice in diachrony. The parallelism between Girard and Levinas, however, does not go well because the Girardian theory of revelation has been blamed not only for being anti-Semitic but also for being sacrificial because, in the revelation theory, the kingdom of God is opened not in the Hebrew Bible but in the Christian gospels, and because Jesus in the Christian gospels plays as the same victim in the Leviticus rituals. To defend Girard from these allegations, we propose to read Girard in light of Levinas because, thanks to the parallelism betweentwo scholars, the Levinasian theory of diachrony serves as the key to the Girardian theory of revelation. The Levinasian theory of diachrony serves as the key to the Girardian theory of revelation because, without diachrony in the Bible, which fleets away from vision before we project our vision on each other and drag ourselves into the violent imitation, there would neither revelation nor the kingdom of God, but only violence and its victim mechanism. Diachrony in the Bible identified in our thesis serves to defendGirard from the allegations above because the biblicaldiachrony reveals the limit of our being with its proximity until we give up our being and its anti-Semitic and sacrificial view on the Girardian theory and listen to the voice in the biblical diachrony. To developour thesis, we first clarify the Levinasian time-framework: the Western synchrony vs. the Judaic diachrony. Then, in light of the Levinasian time-framework, we will read the Girardian time-framework: the cultural synchrony vs. the biblical diachrony, which is already signaled in our thesis. In our thesis, the cultural synchrony is signaled in the Girardian theory of mimesis because, while imitating each other as a model inside the culture, we already divest the other of his/her physical qualities, e.g., heats and colds, and synchronize the physical other into our being. The biblical diachrony is also signaled in the Girardian theory of revelation because diachrony in the Bible is the key to the revelation theory.

[es] Esta tesis presupone un paralelismo entre Girard y Levinas en la medida en que ambos autores establecen sus teorías en contraposición con la concepción del ser de Heidegger. Girard se contrapone al ser de Heidegger en la medida en la búsqueda del ser heideggeriano, nosotros proyectamos previamente nuestra visión sobre todo otro y absorbemos lo que es así imitado en nuestro propio ser. La mimesis social apela al mecanismo de la víctima, porque, al imitar a todo otro como un modelo, al mismo tiempo imitamos la violencia de todo otro, y nos arrastramos nosotros mismos en el círculo vicioso que tenemos que romper eligiendo a una víctima para desviar los impulsos violentos. Como solución al mecanismo victimario, Girard sugiere la revelación bíblica en la medida en que la Biblia termina con la violencia, no con violencia, sino revelando la violencia hasta que la violencia se gira hacia el reino de Dios en el sentido de los Evangelios. También Levinas se contrapone al ser en el sentido de Heidegger, en cuanto que cuando nos orientamos al "ser en el mundo", despojamos el mundo de sus cualidades materiales, como por ejemplo el calor y el frío, y sincronizamos el mundo material con lo que está dado ahí. La sincronización del mundo material ha prevalecido sobre todas las tradiciones occidentales porque en Occidente nada permanece como lo que es, sino que queda despojado de sus cualidades materiales y sincronizado con lo que está dado ahí. Como una salida de la sincronía occidental, Levinas sugiere la diacronía judía, ya que en el Judaísmo la diacronía revela el límite de la sincronía occidental: con el sentido de la "proximidad", renunciamos a la sincronía occidental y oímos la voz de la diacronía. Sin embargo, el paralelismo entre Girard y Levinas no puede prolongarse, porque la teorización girardiana de la revelación ha sido criticada no sólo por ser antisemítica, sino también por ser sacrificial: en esta teoría de la revelación el reino de Dios no quedaría abierto en la Biblia hebrea sino en los Evangelios cristianos, y Jesús, en los Evangelios cristianos aparece como víctima en los rituales levíticos. Para defender a Girard de esas alegaciones, proponemos una lectura de Girard a la luz de Levinas, porque, gracias al paralelismo entre estos dos autores, la teoría levinasiana de la diacronía sirve como clave para la teoría girardiana de la revelación. La teoría levinasiana sirve como clave de la teoría girardiana de la revelación puesto que, sin la diacronía en la Biblia, que escapa de la visión antes de que proyectemos nuestra visión sobre cualquier otro, y seamos arrastrados en la imitación violenta, de manera que no habría ni revelación ni reino de Dios, sino sólo violencia sacrificial y el mecanismo victimario. Frente a esa proyección y esa imitación violenta, en la diacronía bíblica oímos la voz. Para desarrollar nuestra tesis clarificamos primeramente el marco temporal de Levinas: la sincronía occiodental vs. La diacronía judía. Así, a la luz del marco temporal levinasiano, leeremos el marco temporal girardiano, como ha sido ya señalado en la teoría girardina de la mimesis, en la medida en que imitemos a todo otro como un modelo en el interior de la cultura, despojamos ya al otro de sus (de él o de ella) cualidades físicas, y sincronizamos al otro físico con nuestro ser. La diacronía bíblica así señalizada en la teoría girardiana de la revelación, ya que la diacronía en la Biblia es la llave para la teoría de la revelación.