[en] In Walter Benjamin's work, literature apparently occupies second place to other aesthetic questions with which his thought has been signified and recognised. This is probably due to the fact that some of his scholars have regarded his interest in literature as a subsidiary activity in the peculiar establishment of his critical thought. For Benjamin, however, literature is really a discourse on the problems that always interested him as a challenge to modernity: those of the hidden meaning - the origin [Ursprung] - of phenomena in their secularised appearance. Hence the thinker's attention to the fruitless contemporaneity of literature, a transformed experience from whose reification [Verdinglichung] in spheres as diverse as artistic production, politics or technology Benjamin draws the melancholic difference of its forgotten truth. Hence the need, he argues in Einbahnstraße (1928), for a search for a "true literary activity" beyond its assumed bourgeois conception. Thus, unlike any formalist or phenomenological theorisation, Benjamin reflects dialectically on literature (its meaning, its social scope, its technical foundation, even its ethical purpose) in a historical moment that is certainly catastrophic and confronted with the unstoppable forces of capitalist progress. This paper attempts to extract, then, a revolutionary idea of literature where - in the shadow of his reading of surrealism in "Der Sürrealismus. Die letzte Momentaufnahme der europäischen Intelligenz" (1929), but also explored in other well-known essays such as "Der Autor als Produzent" (1934), "Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit" (1936) and "Der Erzähler. Betrachtungen zum Werk Michail Lesskows" (1936/37) - explosively converge the aesthetic perspective with the historical-philosophical -utopian as well as messianic - perspective, a proposition that rightly linked Benjamin to a widespread concern about the loss of experiences - traditional, theological - in the so-called process of secularisation.

[es] En la obra de Walter Benjamin la literatura ocupa, aparentemente, un segundo lugar respecto a otras cuestiones estéticas con las que se ha significado y reconocido su pensamiento. Esto se debe, probablemente, al hecho de que parte de sus estudiosos haya considerado su interés por la literatura una actividad subsidiaria en el peculiar establecimiento de su pensamiento crítico. Sin embargo, para Benjamin la literatura es, realmente, un discurso en torno a los problemas que siempre le interesaron como desafío a la modernidad: aquellos acerca del sentido oculto –el origen [Ursprung]– de los fenómenos en su apariencia secularizada. Por eso la atención del pensador a la infructuosa contemporaneidad de la literatura, una experiencia transformada de cuya reificación [Verdinglichung] en esferas tan diversas como la producción artística, la política o la técnica Benjamin extrae la melancólica diferencia de su verdad olvidada. De ahí que sea necesaria, plantea el pensador en Einbahnstraße (1928), la búsqueda de una "verdadera actividad literaria" más allá de su asumida concepción burguesa. Distintamente, así, a cualquier teorización formalista o fenomenológica Benjamin reflexiona dialécticamente sobre la literatura (su sentido, su alcance social, su fundamentación técnica, su finalidad ética incluso) en un momento histórico ciertamente catastrófico y enfrentada a las irrefrenables fuerzas de progreso capitalista. Esta ponencia trata de extraer, entonces, una idea revolucionaria de literatura donde –a la sombra de su lectura surrealismo en "Der Sürrealismus. Die letzte Momentaufnahme der europäischen Intelligenz" (1929), pero explorada también en otros conocidos ensayos como "Der Autor als Produzent" (1934), "Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit" (1936) y "Der Erzähler. Betrachtungen zum Werk Michail Lesskows" (1936/37)– convergen explosivamente la perspectiva estética con la histórica-filosófica –utópica a la par que mesiánica–, propuesta que justamente vinculaba a Benjamin con una generalizada preocupación por la pérdida de experiencias –tradicionales, teológicas– en el, así llamado, proceso de secularización.