[en] During the 16th to 18th centuries, the cultivation of sacred polyphony in Latin was a constant practice in the cathedrals, parishes, and missions of the New World, both Hispanic and Portuguese. Following Peninsula models, albeit adapted to a new reality, various types, sizes, and conditions of music chapels were established and provided with the necessary choirbooks for the solemnization and "decency" of worship. However, what was radically different in the Indies was the surprising proliferation of these ensembles and the continued performance of this repertoire well into the 19th century, traversing technical, aesthetic, and functional boundaries in a social, racial, and cultural context that had little or nothing to do with that of the Iberian Peninsula. The practice of Renaissance-era polyphony in Latin—which in Europe already served as a suitable means of representing royal and papal power—also took on different nuances in the new territories: from being an adornment of worship, it became part of the musical and cultural canon that colonizers sought to impose, a powerful ideological tool, as well as a symbol of prestige and status vis-à-vis local cultures unfamiliar with the development of written polyphonic music in the cultured tradition. Thus, the polyphonic phenomenon, with all its identity-laden implications, exhibits greater richness in the Indies as it projects onto a space of symbolic struggle non-existent in Europe. The reflections revolve around the polyphony books of Mexico City Cathedral, which constitute one of the best-preserved collections on the continent, and whose study and cataloging have recently been completed. Taking the Mexican collection as a prototype, this essay aims to establish a new theoretical and methodological framework for a better understanding of the widespread use of European traditional polyphony and its proliferation in urban and rural environments of the Hispanic-Portuguese dominions, a true locus of colonial historiography.

[es] Durante los siglos XVI al XVIII, el cultivo de la polifonía sacra en latín fue una constante en las catedrales, parroquias y misiones del Nuevo Mundo, tanto hispano como portugués. Siguiendo los modelos peninsulares, aunque adaptados a una nueva realidad, se establecieron capillas de música de todo tipo, tamaño y condición y se dotaron de los libros de facistol necesarios para la solemnización y "decencia" del culto. Sin embargo, lo radicalmente distinto en las Indias fue la sorprendente proliferación de estos conjuntos y la continuidad interpretativa de este repertorio hasta bien entrado el siglo XIX, atravesando fronteras técnicas, estéticas y funcionales en un contexto social, racial y cultural que poco o nada tenía que ver con el de la Península Ibérica. La práctica de la polifonía en latín de tradición renacentista –que ya en Europa constituía un adecuado medio de representación del poder real y papal– adquirió matices también distintos en los nuevos territorios: de ser un adorno del culto pasó a convertirse en parte del canon musical y cultural que los colonizadores trataban de imponer, una poderosa herramienta ideológica, así como un símbolo de prestigio y estatus frente a unas culturas locales que desconocían el desarrollo de la música polifónica escrita de tradición culta. Así, el fenómeno polifónico, con toda su carga identitaria, muestra en las Indias una mayor riqueza al proyectarse en un espacio de lucha simbólica inexistente en Europa. Las reflexiones se articulan en torno a los libros de polifonía de la Catedral de México, que conforman una de las colecciones mejor conservadas del continente, y cuyo estudio y catalogación han sido recientemente completados. Tomando la colección mexicana como prototipo, este ensayo aspira a establecer un nuevo marco teórico y metodológico para una mejor comprensión del uso generalizado de la polifonía de tradición europea y su proliferación en entornos urbanos y rurales de los dominios hispanos-portugueses, verdadero topos de la historiografía colonial.