[es] Contrariamente a los países de la CEI, Afganistán nunca formó parte verdaderamente del espacio comunista, ni siquiera durante la ocupación del ejército soviético (1979-1989). Para comprender el rol y el lugar de los ulemas en Afganistán, es necesario ver dos dinámicas contradictorias que son decisivas en el largo plazo. Por un lado, el movimiento de burocratización, ligado a la constitución del Estado a partir de fines del siglo XIX, se continuó luego de la invasión soviética bajo los gobiernos de Kârmal (1980-1986), luego de Najibullâk (1986-1992), que trataron de organizar el Islam afgano a través de procedimientos administrativos. Más allá de las diferencias ideológicas, funcionaba la misma lógica de concentración del poder y de instrumentalización de lo religioso. Pero, contrariamente al Asia central soviética, la burocratización de la esfera religiosa se interrumpió durante el período de la guerra. Por otro lado, los ulemas se oponían al Estado, como se vio especialmente en 1929, en el momento de la revuelta contra las reformas del rey Amânullah. Luego del inicio de la guerra civil en 1978, éstos ocuparon un lugar importante en el espacio político. Pero este nuevo rol no se desarrolló sin fricciones internas : el carisma rutinizado de los ulemas surgidos de las grandes familias religiosas sufrió la competencia del peso de los ulemas islamistas. Luego, la llegada de los Tâlebân, surgidos de los madrasa (seminarios) fundamentalistas de Pakistán, marginalizó estos dos grupos y abrió una nueva fase en la relación entre los religiosos y el poder político. Contrariamente a la mayoría de los países musulmanes, en los cuales la construcción del Estado ha acarreado una progresiva funcionarización (aun conflictiva) de los ulemas, Afganistán, debido a la guerra civil, ha visto el fin de este proceso de integración. Pero, paradójicamente, la toma del poder acarrea una forma de integración al Estado, y la obligación práctica para los religiosos de adaptarse a la modernización a la que se opusieron durante un siglo. Desde este punto de vista, la evolución del régimen hacia una forma de ultra-conservadurismo cercana al modelo Saudita es perceptible, con la diferencia que el régimen Tâlebân está por el momento aislado de la escena internacional a causa de su apoyo a los movimientos fundamentalistas trasnacionales.

[fr] Contrairement aux pays de la CEI, l'Afghanistan n'a jamais véritablement fait partie de l'espace communiste, même pendant l'occupation de l'armée soviétique (1979-1989). Pour comprendre le rôle et la place des oulémas en Afghanistan, deux dynamiques contradictoires sont décisives sur le long terme. D'une part, le mouvement de bureaucratisation, lié à la constitution de l'État à partir de la fin du XIXe siècle, s'est poursuivi après l'invasion soviétique sous les gouvernements de Kârmal (1980-1986), puis de Najibullâh (1986-1992), qui tentèrent d'organiser l'islam afghan par des procédures administratives. Par-delà les différences idéologiques, la même logique de concentration du pouvoir et d'instrumentalisation du religieux était à l'œuvre. Mais, contrairement à l'Asie centrale soviétique, la bureaucratisation de la sphère religieuse s'est largement interrompue du fait de la guerre. D'autre part, les oulémas contestaient l'Etat, comme on l'a vu notamment en 1929, lors de la révolte contre les réformes du roi Amânullah. Après le début de la guerre civile en 1978, ils ont occupé une place dominante dans l'espace politique. Mais ce rôle nouveau n'est pas allé sans frictions internes : le charisme routinisé des oulémas issus des grandes familles religieuses a été concurrencé par le poids des oulémas islamistes. Puis, l'arrivée des Tâlebân, issus des madrasa (séminaires) fondamentalistes du Pakistan, a marginalisé ces deux groupes et ouvert une nouvelle phase dans la relation entre les religieux et le pouvoir politique. Contrairement à la plupart des pays musulmans, où la construction de l'Etat a entraîné une progressive fonctionnarisation (même conflictuelle) des oulémas, l'Afghanistan, en raison de la guerre civile, a vu la fin de ce processus d'intégration. Mais, paradoxalement, la prise du pouvoir entraîne une forme d'intégration à l'Etat et l'obligation pratique pour les religieux de s'adapter à la modernisation à laquelle ils se sont opposés pendant un siècle. De ce point de vue, l'évolution du régime vers une forme d'ultra-conservatisme proche du modèle saoudien est envisageable, à la différence que le régime Tâlebân est pour l'instant isolé sur la scène internationale en raison de son soutien aux mouvements fondamentalistes transnationaux.