[de] Paul Celan entwirft seine Dichtung nach der Katastrophe des Holocaust vom Ende her auf das Ende zu. Seine Poetik formuliert dabei den Anspruch, den er seinen Gedichten zugrundelegt: dieses Ende als singuläres Schicksal jedes Menschen und als kollektives Schicksal eines ganzen Volkes sprachlich aufzubewahren und der Daten, von denen sich diese Dichtung herschreibt, im erinnernden Wort eingedenk zu bleiben; zugleich versteht sich diese Dichtung als Unterwegs sein und als Sich voraus schicken zu sich selbst und damit zum "Fremden", zum "Anderen", zum "ganz Anderen". Der Raum, in dem Dichtung stattfindet, ist das "Gespräch", die Begegnung mit dem "Anderen", das sich in der "Atempause" und somit in der Absenz von Sprache konstituiert: nur in der konzentrierten Ausrichtung auf ein Anderes, wird dieses zum "Du" verwandelt und kann somit in seinem Anderssein zur Sprache kommen. Die Manifestation dieser Aus-Sprache des Anderen im Kunstwerk des Gedichts bedeutet bereits das Ende des Gesprächs und der Dichtung. Die Sprache ist folglich wie die menschliche Existenz einer zwiefältigen Seinsweise unterworfen, die Martin Buber in den beiden Grundworten Ich-Es und Ich-Du und Celan in der sprachlichen Dichotomie zwischen Dichtung und Kunst ausgesprochen haben. "Schicksal" und "Richtung" der humanen wie der sprachlichen Individuation ist letztlich das Ende als Tod, dem aber beide Aspekte der Apokalypse eingeschrieben sind: wie dem Ende des alten Menschen die Geburt des "neuen Menschen" folgen kann, so liegt auch dem Ende der Dichtung in der Kunst als immerwährende Latenz die Möglichkeit zugrunde, in der Begegnung mit dem Anderen wieder als Dichtung freigesetzt zu werden.

[fr] Paul Celan conçoit son œuvre poétique après la catastrophe de l'holocauste à partir de la fin et en direction de la fin. Sa poétique ambitionne de conserver dans la langue cette fin en tant que destin singulier de tout homme et destin collectif de tout un peuple et de garder dans le souvenir des mots la mémoire des dates historiques qui ont fait naître cette œuvre poétique; en même temps cette poésie est à comprendre comme cheminement et envoi anticipée vers soi-même, et donc vers " l'étranger ", " l'autre ", le " tout autre ". L'espace dans lequel se déploie la poésie, c'est la " conversation ", la rencontre de l'autre, qui se constitue dans la "pause respiratoire " et donc dans l'absence de parole : ce n'est que l'orientation attentive vers un autre qui transforme celui-ci en " tu " et peut le faire advenir à la parole dans sa différence. La manifestation de cet être de parole de l'autre dans l'œuvre d'art du poème signifie déjà la fin de la conversation et de la poésie. En conséquence, la langue comme l'existence humaine sont soumises à l'ambiguïté de l'être, que M. Buber a exprimé dans les deux termes fondamentaux je-ça et je-tu, et Celan dans la dualité linguistique de la poésie et de l'art. La fin en tant que mort est finalement "destin" et " direction " de l'individuation humaine et linguistique. C'est en cela que la poétique de Celan suit la figure apocalyptique : au dualisme radical de l'anéantissement et du recommencement correspond la fin de la poésie dans l'art qui dans la rencontre avec l'autre recèle la possibilité de retrouver sa liberté comme poésie et conversation.