[fr] Si, pour les descendants des Africains déportés, la cale du navire négrier demeure un damné lieu de mémoire – malheureux et maudit – où leurs ancêtres esclavisés firent l'expérience de l'anéantissement social, de la mort violente, de la lutte et de la survie, elle résiste d'autant mieux à l'oubli, et continue de hanter les vivants du fait de sa dimension spectrale. Au-delà des chiffres divulgués par les historiens, des cartes datées, et de quelques traces écrites et matérielles nous documentant sur l'histoire des bateaux négriers, notre connaissance du bas lieu reste lacunaire et théorique. Nous ne pouvons pas visiter de cale d'un bateau ayant existé ; c'est un fait. Nous ne pouvons plus redescendre dans la cale. Pour se représenter ce qui fut enduré au fond de la grande eau, sous le pont du bateau, il ne nous reste donc plus que l'art. L'imaginaire.Dans cette communication, organisée comme une itinérance, avec, pour point de départ, la silhouette étique de la cale du bateau négrier, nous examinerons les pouvoirs protecteurs, émancipateurs et curateurs de l'art. Confrontés au déficit mémoriel, et à l'insuffisance des vestiges de l'histoire de la traite, telle qu'elle fut vécue par les victimes, les artistes que nous évoquerons ont choisi de mettre la cale au cœur de leurs préoccupations et de leurs productions. Fantomale, fantastique ou réaliste, cette cale est un motif important dans leur œuvre, et un moteur, finalement, pour transcender la douleur, pour remplacer par des images plus personnelles, les visions engrangées par la mémoire collective : images de corps agglutinés contre d'autres corps, images de chaînes, images de nuit, d'un ciel disparu brutalement, images de requins attendant la jetée des corps malades, déjà morts ou parfois bien vivants. Des siècles après le passage avéré du dernier navire négrier, ces artistes africains ou afro-descendants se mettent donc au défi de convertir l'espace clos, torturant et traumatisant de la cale en lieu énergique et fertile où poésie, politique et justice poétique surgissent pour instruire, alerter et/ou guérir. Au fil des escales que nous proposerons (Bénin, Amérique, France), et des différentes pratiques artistiques auxquelles nous nous adosserons (installation, cinéma, performance, clip vidéo), nous questionnerons les limites potentielles de l'art face à l'histoire, et face au travail de deuil et de mémoire. Dans cette démarche qui consiste à représenter la traversée, peut-on éviter l'abjection, l'obscène ? L'expérience de l'immersion absolue du spectateur – tentation commune aux artistes de notre corpus – est-elle nécessaire, possible, souhaitable ? Que devient l'histoire lorsque l'art se l'approprie ?

[pt] Se, para os descendentes dos Africanos deportados, o porão permanece um lugar de memória de danação – infeliz e maldito – onde os antepassados escravizados fizeram a experiência da aniquilação social, da morte violente, da luta e da sobrevivência, ele resiste ainda mais ao esquecimento, e continua a assombrar os vivos, por causa de sua dimensão espectral. Além dos números divulgados pelos historiadores, dos mapas datados, e de alguns rastos escritos e materiais documentando a história dos navios negreiros, o nosso conhecimento do porão do navio permanece lacunar e teórico. Não podemos visitar nenhum que tenha existido, é um fato. Não podemos mais descer no porão. Para imaginar o que os cativos Africanos suportaram no fundo do oceano, nas entranhas do navio negreiro, não temos mais do que a arte. A imaginação. Neste ensaio itinerante, tomando como ponto de partida a figura ética do porão do navio negreiro, examinaremos os poderes protetores, emancipadores e curadores da arte. Confrontados com a falta de memória, e as lacunas das fontes para a história do tráfico negreiro, tal como foi vivenciado pelos cativos, os artistas que consideramos colocaram o porão no cerne de suas preocupações e de suas produções. Fantasmagórica, fantástica ou realista, este porão é uma figura importante nas suas obras, e afinal, um motor para transcender a dor, e substituir por imagens mais pessoais as visões reunidas pela memória coletiva: imagens de corpos aglutinados uns aos outros, imagens de grilhões, imagens de noite, de um céu subitamente desaparecido, imagens de tubarões esperando pela jogada dos corpos doentes, já mortos ou ainda vivos. Séculos depois da passagem averiguada do último navio negreiro, estes artistas africanos e afro-descendentes enfrentam o desafio de convertir o espaço fechado, atormentador e traumatisante do porão do navio, em lugar enérgico e fértil onde a poesia, a política e a justiça poética surgem para instruir, alertar e /ou curar.Ao longo das paradas que propomos (Benim, América, França) e das diferentes práticas artísticas que convocamos (instalação, cinema, performance, videoclipe), questionamos os limites potenciais da arte frente a história, e frente ao trabalho de luto e ao dever de memória. Nesta abordagem, que consiste em representar a travessia, podemos evitar a abjeção, o obsceno ? A experiência da imersão absoluta do espectador – tentação comum aos artistas do nosso corpus – é necessária, possível, desejável ? O que acontece com a história quando a arte vem enfrentá-la ?