[en] Using one of the stories of Amazonian origin, Monilla Amena (the tree of life and abundance), this transnational territory's cultural and artistic production can be critically inserted as an account of Amazonian artists-territory who, with agency, intervene in hegemonic spaces of cultural production. This text offers some Amazonian principles to understand the cultural production of the Amerindian world, uses this myth as a timeline and space, and places situated aesthetics and embodied practice as methodological axes. This approach contextualizes and locates each practice in its place of enunciation in three dimensions. It emphasizes how the artist embodies its territory as a collective, not just an individual. Additionally, it introduces the notions of fable, dialogue, and listening in a sort of humananimal and vege-human polyglotism of the Amazonian world. This is a critical reading of the academic disciplines that look at cultural products, categorizing and separating them in taxonomic exercises of capture and control. Cultural producers are called artists-territory for this exercise since they work situated, contextually, and in continuous intercultural dialogue. Their embodied practices are documentary and symbolic (political-aesthetic) acts and events that interrupt spaces inside and outside the world of art and culture as strategies to exercise cultural sovereignty from the Amazon world. The corpus to be treated are rock paintings in the Precambrian tepuis of the Colombian Amazon. In comparison and contrasts with an audiovisual piece representing the shipibo-konibo people of northeastern Peru (Favarón, Bensho). Finally, the text introduces the emerging generation of Pan-Amazonian artists-territory. This contribution should also be understood as a tribute to Fernando Urbina Rangel, a guide to the Amazonian world and an embodied, ritualized, situated, contextual, cultural practice that would otherwise be a simple academic exercise.

[es] Usando una de las historias de origen amazónico, Monilla Amena (el árbol de la vida y abundancia), se puede insertar críticamente la producción cultural y artística de este territorio transnacional y dar cuenta de artistas-territorio amazónicos que con agencia actúan sobre espacios hegemónicos de producción cultural. Este texto ofrece unos principios para entender la producción cultural del mundo amazónico, usa este mito como línea de tiempo y espacio, y pone a la estética situada y la práctica encarnada como ejes metodológicos. Esta aproximación, en tres dimensiones, contextualiza y sitúa cada práctica en su lugar de enunciación y enfatiza cómo el sujeto productor cultural encarna, literalmente, su territorio como interrupción colectiva y no solo individual. Adicionalmente introduce las nociones de fábula, diálogo, escucha en una de suerte poliglotismo humananimal y vegehumano del mundo amazónico. Esta es una lectura crítica a las disciplinas académicas que miran a los productos culturales, categorizándolos y separándolos en ejercicios taxonómicos de captura y control. En este texto, los productores culturales son denominados artistas-territorio, pues trabajan situada y contextualmente y en continuo diálogo intercultural. Sus prácticas encarnadas son actos y eventos de tipo documental simbólico (político-estético) que interrumpen espacios dentro y fuera del mundo del arte y la cultura como estrategias para ejercer soberanía cultural desde el mundo amazónico. El corpus a tratar son pinturas rupestres ubicadas en los tepuyes precámbricos del Amazonas colombiano. Corpus que se contrasta con el análisis de una pieza audiovisual contemporánea que representa al pueblo shipibo-konibo del noreste de Perú (Favarón, Bensho). Finalmente, el texto introduce a la generación emergente de artistas-territorio Pan Amazónicos. Entiéndase esta contribución también como un homenaje al maestro Fernando Urbina Rangel, guía del mundo amazónico y como una práctica cultural encarnada, ritualizada, situada y contextual que, de otra forma, sería un simple ejercicio académico.