[de] In den Carnets de captivité von Levinas spricht der Kern seines Denkens : die im unmenschlichen Stalag erlebte Erfahrung einer menschlichen Wahrheit. Aber diese radikalste Epochè zwingt vom als In-der-Welt-sein verstandenen heideggerschen Daseins abzukehren. Das existentielle Problem wird : "Warum darf ich als ich selbst überhaupt sein ?" In der Möglichkeit des Nichts, in der weltlosen Einsamkeit des "Ich bin", liegt der Zugang zum Ursprung der Geschichtlichkeit. Dieser Weg aus der ontologischen Differenz und deren vom Begriff des Seins vorausgesetzten Atheismus, befreit von der metaphysischen Versuchung der monadologisch erschlossenen Seins. Der neue Anfang des Denkens, der zur rettenden Äußerlichkeit führt und dem sterblichen Selbstsein eine Orientierung gibt, wird im Anderen gefunden, bzw. in dem Ereignis einer Begegnung mit dem Anderen, der als er selbst spricht und mir zuspricht. Das Sein-zum-Tode bekommt einen neuen Sinn : dem Anderen in einer übersinnlich gewordenen Einsamkeit zu antworten – offene Zukunft, wo ich mir als sterbliche Freiheit selber sein kann. Heile Verwirklichung menschlicher Geschichte ruht auf infinitem Verständnis von Zeit, da die Relation zum Anderen eine gewisse Passivität schafft, in der sich das Unendliche erfahren läßt. Daß das Heil nicht von mir allein kommen kann, sondern durch eine religiöse Beziehung zum Gesicht des Anderen, beweist, daß wir zum Leben "erwählt" sind. Liebe und Vergebung, die eigentlichen Strukturen des Menschseins, ersetzen "das Sein". "Salut n'est pas l'être", schreibt Levinas – Sein ist das Heil nicht !

[fr] Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l'expérience de l'inhumanité du Stalag. Mais cette " épochè " la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : " Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d'être, d'être moi-même ? ". C'est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au " Je suis ", que réside l'accès à l'origine de l'historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l'athéisme présupposé par le concept de l'Être conduit hors de la tentation métaphysique de l'être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l'extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l'être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l'événement d'une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L'être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d'une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l'Infini se laisse éprouver. Qu'il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu'il doive se produire par l'entremise d'une relation religieuse au visage d'Autrui, prouve que nous sommes " élus " pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l'humanité, remplacent " l'Être ". " Salut n'est pas l'être ", écrit Levinas !