[en] From the embedded story told by an elderly woman in Apuleius's Asinus aureus onward, the generic status of the tale of Cupid and Psyche has been subject to debate : is it a myth or a philosophical fable ? Relatedly, what is the status of the gods depicted in this story ? Whether Partenopeu de Blois is read as a remote version of Apuleius's narrative, in which the fairy takes the place of Cupid, or is linked to (Celtic) folklore, the question essentially remains the same in the 12th century : did medieval authors actually believe in fairies or did the supernatural creatures merely belong to the set of characters imposed by the choice of a certain fictional universe ? Although the critical consensus is that the medieval authors tended to rationalise and moralise the traditional literary material that they adapted and reworked, such texts as Partenopeu de Blois or the lai of Guigemar by Mary of France reflect an individual writing project. Through the other world represented by the fairy, the status of wonder, as well as the place and function of the woman and the hero in a feudal society, is centrally raised. However, the " transliteration " of well-known or even universal narrative structures markedly differs from the political use of orally transmitted folklore that Jean d'Arras carries out two centuries later in his Mélusine. Indeed, he takes the legend of the fish-tailed Poitevin fairy out of the realm of the fabula and transposes it in the history of his region and of lived experience in order to justify the duke Jean of Berry's claims over Lusignan.

[fr] Déjà le récit de Cupidon et Psyché dans l'Asinus aureus pose le problème du genre de cette histoire enchâssée, racontée par une vieille – est-ce un mythe ou une fable philosophique ? – et, par voie de conséquence, celui du statut même des dieux qui y interviennent. Qu'on voie dans Partenopeu de Blois un lointain avatar du récit d'Apulée, dans lequel la fée se substitue à Cupidon, ou qu'on le rattache au folklore (celtique), la question est sensiblement la même au XIIe siècle : les auteurs médiévaux croyaient-ils aux " êtres faés " ou ceux-ci étaient-ils à leurs yeux les acteurs imposés par le choix d'un certain univers fictionnel ? Si la critique est fondamentalement d'accord pour parler d'une " rationalisation " ou d'une " moralisation " de la fée, la démarche par laquelle l'écrivain médiéval adapte et actualise le matériau issu d'une tradition est susceptible de subtiles variations : la " réécriture " est chaque fois tributaire du projet d'écriture respectif, qu'il s'agisse de Partenopeu de Blois ou du lai de Guigemar de Marie de France. Au-delà du statut de la fée et de l'altérité qu'elle représente, c'est le statut même de la femme et du héros qui sont en cause, leur place et leur fonction au sein de la société féodale. La " translittération " de parcours narratifs stéréotypés, voire universaux, n'a ici rien à voir avec la récupération politique du folklore, transmis par voie orale, à laquelle s'attelle, quelque deux siècles plus tard, Jean d'Arras dans sa Mélusine : il extrait la légende de la fée poitevine du domaine de la fabula en inscrivant la merveille dans l'histoire, la région et l'expérience vécue pour légitimer les droits du duc de Berry sur Lusignan.