[es] En el entorno construido de Irán, los espacios públicos son espacios con género, lugares de dominación y de subordinación, pero también terrenos de resistencia y de emancipación. Partiendo del análisis del ambicioso proyecto de modernización de los espacios públicos lanzado por Reza Chah Pahlevi (e influenciado por Occidente) durante su reinado entre 1925 y 1941, este artículo contextualiza el "lenguaje de género" usado para alcanzar los objetivos de la modernización y estudia las experiencias vividas por las mujeres en grandes ciudades como Téhéran, Qazvin, Rachat y Bouchehr. A lo largo de este período, los movimientos de arquitectura y de urbanismo modernos obedecen a las prescripciones del ciam. Los planos hipodámicos con ejes de circulación claros se imponen sobre los sistemas tradicionales locales de callejuelas estrechas, tortuosas, con frecuencia cubiertas parcialmente, que respondían a las prácticas de la circulación de los peatones. El movimiento moderno, en un intento de " democratizar " los espacios públicos abolió la segregación vinculada a los géneros y abogó por que las calles fuesen espacios agradables estéticamente donde hombres y mujeres podrían circular y socializar juntos, fenómeno del todo opuesto a las tradiciones locales. A ello se sumó el hecho de que en 1936 la política de Reza Chah fue prohibir que las mujeres llevasen el chador en los espacios públicos y promover la vestimenta occidental. Algunas mujeres, principalmente las de medios conservadores, religiosos y de clases sociales inferiores, rehusaron utilizar espacios públicos transformados por la ley. Así fue como en los barrios antiguos y aquellos con casas colindantes, las mujeres empezaron a utilizar las terrazas como lugares de reunión a modo de sustitución de las vías peatonales. Otras, pertenecientes a las clases altas, acogieron con agrado esta modificación del espacio público abierto ahora a todos, utilizándolo para liberarse de tabúes sociales y culturales. Respaldando teorías feministas postcoloniales y transnacionales, entre ellas la de Chandra Talpade Mohanty (1984) y la de Inderpal Grewal y Caren Kaplan (1994) quienes critican la modernidad y la modernización y resaltan tanto la diversidad de las experiencias vividas por las mujeres como la importancia de su puesta en contexto, este artículo muestra cómo, en un clima político hecho de enormes contradicciones, los espacios construidos fueron (re)estructurados y (re)apropiados como herramientas físicas de resistencia contra la colonialidad de la modernización del entorno edificado así como del poder, siendo a la vez (re)considerados por numerosas mujeres como un objeto de confrontación con las tradiciones culturales e ideologías patriarcales.

[it] Nell'ambiente costruito dell'Iran, gli spazi pubblici furono a lungo luoghi di dominazione e subordinazione di genere, ma anche terreni di resistenza ed emancipazione. Questo articolo ripercorre l'imponente progetto di modernizzazione degli spazi pubblici ispirato all'Occidente messo in atto dallo scià iraniano Reza Pahlavi (1925-1941), contestualizzando il linguaggio di genere utilizzato per favorire i suoi obiettivi di modernizzazione ed esaminando le esperienze vissute dalle donne nelle grandi città del paese come Teheran, Qazvin, Rasht e Bushehr. Durante tutto il periodo i movimenti architettonici e urbanistici moderni in Iran seguirono le raccomandazioni del CIAM, preferendo un piano stradale ortogonale fatto di vie, corsi e larghi viali al precedente sistema di vicoli stretti, tortuosi e spesso semicoperti basato sugli spostamenti pedonali. Il movimento moderno tentò inoltre di "democratizzare" gli spazi pubblici attraverso l'abolizione della segregazione di genere, affermando che le strade dovevano essere spazi esteticamente piacevoli dove donne e uomini potessero circolare insieme e socializzare, un fenomeno raro nell'Iran dell'epoca. A ciò si aggiunse il fatto che nel 1936 una legge dello scià Reza sancì le modalità con cui le donne potevano apparire negli spazi pubblici, vietando l'uso del chador (il tradizionale velo iraniano) in favore di una moda più occidentale, fatta di cappelli, cappotti e guanti europei. A causa di questa legge alcune donne, soprattutto di estrazione conservatrice, religiosa e di ceto sociale inferiore, iniziarono ad astenersi dall'utilizzo degli spazi pubblici. Soprattutto nei quartieri più antichi, in cui le case erano a schiera, cominciarono a sfruttare i tetti come luoghi di incontro e come sorte di passerelle pedonali. Altre, perlopiù appartenenti all'alta borghesia urbana, accolsero con favore il passaggio a pratiche spaziali aperte a tutti, sfruttandole per liberarsi dai tabù sociali e culturali. Sulla base delle teorie femministe postcoloniali e transnazionali tra cui quelle di Chandra Talpade Mohanty (1984) e Inderpal Grewal e Caren Kaplan (1994), che criticano la modernità e la modernizzazione e sottolineano la diversità delle esperienze femminili e l'importanza di contestualizzarle, questo articolo mostra come, in un clima politico caratterizzato da enormi contraddizioni, le architetture sono state (ri)configurate e (ri)impiegate come strumenti di resistenza fisica alla matrice coloniale della modernizzazione dell'ambiente costruito e del potere, e al contempo (ri)inventate da molte donne come mezzi per combattere il tradizionalismo culturale e le ideologie patriarcali.