[en] What kind of thought about the nature of words connects Studio Ghibli's Japanese animations with Amazonian medicinal songs? This article outlines the poetic kinship between the peoples of the Amazon and Japan to answer the question: How can East Asian poetics be related to the Amazonian Amerindian? Specifically, this article will focus on examples from Japanese and Shipibo-Konibo cultures from an ethnographic and ecopoetic perspective. The thesis of this article is that there are three evident points of similarity: the conception of panlinguism (that all beings have the power to express themselves through language), the conception of a performative power of the word over matter and the heart of beings and the figure of the poet-sage who incorporates these two conceptions into his expression. First, some principles of the Japanese conception of poetic panlinguism (hangengoron) and the spirit of the word (kotodama) are outlined based on the works of Japanese authors and according to the interpretive framework of Japanese animism. Secondly, a comparative exposition is made between Japanese and Shipibo examples, accompanied by reflections based on the ethnography and Shipibo-Konibo cosmic semiotics proposed by Pedro Favaron and the theory of indigenous way of innovation through vocal creation by Bernd Brabec. From this exposition, similarities arise between the thought of koshi joi (strong word) and the thought of kotodama (spirit of the word) and between the conception in both cultures that living beings have a degree of consciousness and expression that enables them as subjects who participate in the cosmic dialogue. These similarities are evident between the stories of traditional Shipibo-Konibo medical practitioners (onanyabo) about encounters with the spiritual owners (ibo) of medicinal plants and Japanese dramas about encounters between holy men (hijiri) and the spirits of plants (kami); between agricultural rites that involve the understanding that fruit trees understand and respond to human words, between the poetics of the recitation of songs (bewa) and medicinal songs (rao bewabo) and the Japanese poetics of rhythmic recitation of poems-songs (waka), archaic invocations (norito), Shinto-Buddhist prayers called kajikitō and Buddhist invocations called nenbutsu, as well as in the notion of linguistic modesty and awareness of the danger of witchcraft. Finally, the conclusions and a reflection on the ecological contributions of a poetic and ethnolinguistic dialogue between the global South and the East are presented.

[es] ¿Qué tipo de pensamiento sobre la naturaleza de la palabra conecta las animaciones japonesas del Studio Ghibli con los cantos medicinales amazónicos? Este artículo delinea el parentesco poético entre los pueblos de la Amazonía y del Japón para responder a la pregunta ¿Cómo se podría emparentar la poética del Este de Asia con la amerindia amazónica? Concretamente este artículo se centrará en ejemplos de la cultura japonesa y shipibo-konibo desde una perspectiva etnográfica y ecopoética. La tesis de este artículo es que hay tres puntos de similitud evidentes: la concepción del panlingüísmo (que todos los seres tienen la facultad de expresarse mediante el lenguaje); la concepción de una potencia realizativa de la palabra sobre la materia y el corazón de los seres; y la figura del poeta-sabio que incorpora estas dos concepciones en su expresión. Primero, se trazan algunos principios de la concepción japonesa del panlingüísmo poético (hangengoron) y del espíritu de la palabra (kotodama) y dos modelos que sitúan estos conceptos en diálogo con Occidente basándose en los trabajos de autores japoneses y según el marco interpretativo del animismo japonés. En segundo lugar, se realiza una exposición comparativa entre ejemplos japoneses y shipibos, acompañada de reflexiones a partir de la etnografía y la semiótica cósmica shipibo-konibo de Pedro Favaron y la teoría de la innovación indígena por medio de la creación vocal de Bernd Brabec. A partir de esta exposición se plantean similitudes entre el pensamiento del koshi joi (palabra fuerte) y el pensamiento del kotodama (espíritu de la palabra) y la concepción en ambas culturas de que los seres vivientes poseen un grado de conciencia y expresión que los habilita como sujetos que participan de un diálogo cósmico. Estas similitudes se evidencian entre las narraciones de los médicos tradicionales shipibo-konibo (onanyabo) sobre encuentros con los dueños espirituales (ibo) de plantas medicinales y obras dramáticas japonesas sobre encuentros entre hombres santos japoneses (hijiri) y los espíritus (kami) de plantas; entre los ritos agrícolas que suponen el entendimiento de que árboles frutales comprenden y responden a las palabras humanas, y entre la poética de la recitación rítmica de los cantos (bewa), cantos medicinales (rao bewabo) y la recitación rítmica de poemas-cantos (waka), invocaciones arcaicas (norito), bendiciones budista-sintoístas llamadas kajikito e invocaciones budistas llamadas nenbutsu; así como en un recato lingüístico y la conciencia del peligro de la brujería. Finalmente se presentan las conclusiones y una reflexión sobre los aportes ecológicos de un diálogo entre poéticas y etnolingüísticas del Sur y el Este global.