[en] From the late 17 th century, Christian cult shrines and church centres established under the Jesuit mission in Tamil South India, were incorporated into local systems of political patronage and religious gifting. In particular, through systems of festival of honours, they served the same purpose as local Hindu temples in extending and legitimating the authority of rulers and village headmen, and in integrating the highly diffuse domains of political control which characterised the pre-colonial state in the Southern Tamil country. This paper describes the detailed structure of one such cult, that of St. James (Cantiyakappa) in the village of Alapuram. As well as articulating local political dominance, the festival honours at this shrine provided the chief idiom of caste rank and precedence in a religiously plural community. Moreover, being at the centre of the local discourse of caste and power, the festival honours equally became the most important institutional context for contesting and negotiating caste rank and social position. The shifting pattern of such conflicts is traced during the 19th and 20th centuries. During this time the position of the missionary priests changed. Under colonial government, Jesuit missionaries acquired a new authority, they ceased to be renouncer-teachers and became "rulers" of a Catholic religious domain newly separate from caste society. The paper explores the social significance of assertions of church authority as well as the intersection of conflicts between competing missionary organisations with local status disputes and low caste social mobility. It suggests that these provide a window through which to observe fundamental changes in popular religion and caste society in colonial and post colonial times.

[fr] Depuis la fin du xviie siècle, les lieux de cultes chrétiens et les centres religieux établis sous l'autorité de la Mission jésuite dans l'Inde du Sud tamoule, ont été incorporés dans des systèmes locaux de patronage politique et de donations religieuses. En particulier, par le biais des " honneurs cérémoniels ", ils ont servi le même but que les temples hindous locaux en étendant et en légitimant l'autorité des dirigeants et des chefs de village, puis en intégrant les espaces de pouvoir hautement diffus du contrôle politique caractéristique de l'État précolonial dans le pays tamoul. L'article décrit la structure détaillée d'un culte de ce type – celui de St. James (Cantiyakappa) dans le village d'Alapuram. De la même façon qu'ils articulent la dominance politique locale, les " honneurs cérémoniels " à l'occasion de ce culte ont fourni le maître langage à propos du rang de la caste et de la préséance dans une communauté religieuse plurielle. En outre, situés au centre du discours de la caste et du pouvoir, les " honneurs cérémoniels " sont aussi devenus le cadre institutionnel le plus important pour contester et négocier le rang de la caste et la position sociale. Le modèle changeant de tels conflits s'est établi au cours des xixe et xxe siècles. Pendant ce temps, la condition des prêtres missionnaires a changé. Sous le gouvernement colonial, les missionnaires jésuites ont acquis une autorité nouvelle, ils ont cessé d'être des professeurs renonçants et sont devenus les " dirigeants " d'un domaine catholique religieux nouvellement séparé de la société de castes. Ce texte examine tant la signification sociale des revendications de l'autorité ecclésiale, que le recoupement des conflits entre organisations missionnaires concurrentes avec les querelles de statut local et la mobilité sociale des basses castes. Ainsi nous est offerte une fenêtre à travers laquelle s'observent des changements fondamentaux à l'intérieur de la religion populaire et de la société de caste durant la période coloniale et post-coloniale.