[en] This paper is a contribution to a debate that has its origins in antiquity and still continues to this day, which concerns the nature of the ideal self in Plato and which takes roughly the following form. On the one hand, following the Platonist philosopher Numenius, many interpreters (which I call universalists) maintain that, since the self in Plato is an immaterial rational element, it cannot be personal and individual, but must be impersonal and universal. According to this approach, the contemplative soul is not, strictly speaking, a self, but rather, in the phrasing of the first Alcibiades which is a key text for the universalists, is indistinguishable from 'god and wisdom' (Alc. 133c). On the other hand, some scholars (which I call individualists or particularists) follow Plotinus in assuming or asserting the individuality of Platonic selves. But, unlike Plotinus, particularists have never acknowledged that the issue is controversial and have never really confronted the problem of how the self is individual or what its individuality might imply. Therefore I defend afresh the individuality of the self. Moreover, I suggest that it is not incompatible with the sort of universality involved in contemplation but, in fact, constitutes a presupposition for achieving transcendence. However, my argument is restricted to the Phaedrus alone and does not purport to draw conclusions regarding the entire Platonic corpus. In Part I I present Socrates' aporia, the puzzle which motivates the forthcoming search; also I suggest that the two speeches preceding Socrates' Great Speech or palinode, one supposedly by Lysias and the other by Socrates, pave the ground for the palinode itself by advancing competing conceptions of erotic love, self-knowledge and rationality. In Part II I argue for a particularist reading of the palinode and especially of the myth concerning the nature of the soul.

[fr] Cet article est ma contribution au débat sur la nature du moi idéal chez Platon ; débat commencé dans l'antiquité, mais qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Les positions sont à peu près les suivantes. D'un côté, à la suite du platonicien Numénius, de nombreux interprètes (que j'appellerai universalistes) soutiennent que, puisque le moi chez Platon est un élément rationnel immatériel, ce ne peut être un moi personnel et individuel, mais il doit être impersonnel et universel. Dans cette perspective, l'âme contemplative n'est pas à proprement parler un moi ; elle se confond plutôt, selon les termes du Premier Alcibiade – un texte clé pour les universalistes – avec " Dieu et la sagesse " (Alc. 133c). De l'autre côté, quelques commentateurs (que j'appellerai individualistes ou particularistes) suivent Plotin et supposent ou affirment l'individualité du moi platonicien. Mais, à la différence de Plotin, les particularistes n'ont jamais reconnu qu'il y a là matière à controverse et n'ont jamais réellement affronté le problème de savoir de quelle façon le moi est individuel et ce que son individualité pourrait impliquer. C'est donc une nouvelle défense de l'individualité du moi que je présente ici. En outre, je suggère que son individualité n'est pas incompatible avec la sorte d'universalité qu'implique la contemplation et même qu'elle constitue une précondition de sa propre transcendance. Cependant, mon argumentation se tient dans les limites du Phèdre ; je ne prétends pas tirer de conclusions pour l'ensemble du corpus platonicien. Dans la première partie, j'expose l'aporie à laquelle est confronté Socrate, l'énigme qui motive l'enquête qui va suivre ; j'avance également l'hypothèse que les deux discours qui précèdent le Grand Discours de Socrate, sa palinodie – le premier étant censément composé par Lysias, le second par Socrate –, frayent la voie à la palinodie elle-même en avançant des conceptions rivales de l'amour-eros, de la connaissance de soi et de la rationalité. Dans la seconde partie, je défends une lecture particulariste de la palinodie et plus spécialement du mythe sur la nature de l'âme.