[es] En el entorno construido de Irán, los espacios públicos son espacios con género, lugares de dominación y de subordinación, pero también terrenos de resistencia y de emancipación. Partiendo del análisis del ambicioso proyecto de modernización de los espacios públicos lanzado por Reza Chah Pahlevi (e influenciado por Occidente) durante su reinado entre 1925 y 1941, este artículo contextualiza el "lenguaje de género" usado para alcanzar los objetivos de la modernización y estudia las experiencias vividas por las mujeres en grandes ciudades como Téhéran, Qazvin, Rachat y Bouchehr. A lo largo de este período, los movimientos de arquitectura y de urbanismo modernos obedecen a las prescripciones del ciam. Los planos hipodámicos con ejes de circulación claros se imponen sobre los sistemas tradicionales locales de callejuelas estrechas, tortuosas, con frecuencia cubiertas parcialmente, que respondían a las prácticas de la circulación de los peatones. El movimiento moderno, en un intento de " democratizar " los espacios públicos abolió la segregación vinculada a los géneros y abogó por que las calles fuesen espacios agradables estéticamente donde hombres y mujeres podrían circular y socializar juntos, fenómeno del todo opuesto a las tradiciones locales. A ello se sumó el hecho de que en 1936 la política de Reza Chah fue prohibir que las mujeres llevasen el chador en los espacios públicos y promover la vestimenta occidental. Algunas mujeres, principalmente las de medios conservadores, religiosos y de clases sociales inferiores, rehusaron utilizar espacios públicos transformados por la ley. Así fue como en los barrios antiguos y aquellos con casas colindantes, las mujeres empezaron a utilizar las terrazas como lugares de reunión a modo de sustitución de las vías peatonales. Otras, pertenecientes a las clases altas, acogieron con agrado esta modificación del espacio público abierto ahora a todos, utilizándolo para liberarse de tabúes sociales y culturales. Respaldando teorías feministas postcoloniales y transnacionales, entre ellas la de Chandra Talpade Mohanty (1984) y la de Inderpal Grewal y Caren Kaplan (1994) quienes critican la modernidad y la modernización y resaltan tanto la diversidad de las experiencias vividas por las mujeres como la importancia de su puesta en contexto, este artículo muestra cómo, en un clima político hecho de enormes contradicciones, los espacios construidos fueron (re)estructurados y (re)apropiados como herramientas físicas de resistencia contra la colonialidad de la modernización del entorno edificado así como del poder, siendo a la vez (re)considerados por numerosas mujeres como un objeto de confrontación con las tradiciones culturales e ideologías patriarcales.

[fr] Dans l'environnement construit de l'Iran, les espaces publics ont certes été des espaces genrés, lieux de domination et de subordination, mais aussi des terrains de résistance et d'émancipation. En analysant le projet d'envergure, influencé par l'Occident, de modernisation des espaces publics lancé par Reza Chah Pahlavi (qui a régné de 1925 à 1941), cet article met en contexte le " langage genré " utilisé pour atteindre les objectifs de la modernisation et étudie des expériences vécues par des femmes dans des grandes villes comme Téhéran, Qazvin, Racht et Bouchehr. Au cours de cette période, les mouvements d'architecture et d'urbanisme modernes ont surtout obéi aux prescriptions du ciam. Les plans hippodamiens aux axes de circulation clairs ont pris le pas sur les systèmes traditionnels locaux de ruelles étroites, tortueuses, souvent semi-couvertes, qui répondaient aux pratiques du cheminement piéton. Le mouvement moderne a également tenté de " démocratiser " les espaces publics à travers une abolition de la ségrégation liée aux genres et a mis en avant que les rues devaient être des espaces agréables esthétiquement où femmes et hommes pourraient circuler et socialiser dans la mixité, phénomène tout à fait contraire aux traditions locales. À cela vint s'ajouter le fait qu'en 1936, la politique de Reza Chah fut d'interdire aux femmes de porter le tchador dans les espaces publics et de privilégier le vêtement à l'occidentale. Certaines femmes, principalement issues de milieux conservateurs, religieux et de classes sociales inférieures, rejetèrent l'utilisation des espaces publics transformés par la loi. Ainsi, plus particulièrement dans les quartiers anciens et ceux où les maisons étaient mitoyennes, les femmes se mirent à utiliser les terrasses comme lieux de réunion et comme substitution des voies piétonnes. D'autres, appartenant aux classes supérieures, accueillirent favorablement cette modification de l'espace public désormais ouvert à tous, l'utilisant pour s'affranchir de tabous sociaux et culturels. À l'appui des théories féministes postcoloniales et transnationales, dont celle de Chandra Talpade Mohanty (1984) et celle d'Inderpal Grewal et Caren Kaplan (1994) qui critiquent la modernité et la modernisation et mettent l'accent sur la diversité des expériences vécues par les femmes mais aussi sur l'importance de leur mise en contexte, cet article montre comment, dans un climat politique fait d'énormes contradictions, les espace construits furent (re)configurés et ré(appropriés) en tant qu'outils physiques de résistance vis-à-vis de la colonialité de la modernisation de l'environnement construit ainsi que du pouvoir, tout en étant (ré)envisagés par de nombreuses femmes comme un objet de confrontation aux traditions culturelles et aux idéologies patriarcales.