[es] Este artículo se basa en los análisis mesológicos realizados por el geógrafo orientalista Augustin Berque sobre los desastres ambientales que han afectado a la sociedad japonesa. El trabajo de Berque, inspirado por el filósofo japonés Watsuji Tetsurō, muestra que los vínculos que unen al pueblo japonés y la naturaleza (shizen) y su entorno (fūdo) difieren de la concepción dualista occidental. En otras palabras, el entorno natural en Japón remite, por una parte, al mundo habitado y antropizado - ecumene - y, por otra parte, al mundo inhabitado, o sea el vasto campo de la naturaleza y las deidades sintoístas (kami) - el ereme. Por tanto, la forma en que los japoneses perciben la naturaleza es la de algo que se da por sentado y no, como ocurre frecuentemente en Occidente, la de un objeto que ha de ser dominado, legado del naturalismo y el antropocentrismo del pensamiento moderno. Por esta razón, la naturaleza en Japón inspira un fuerte sentido de respeto e infunde muchas formas culturales. Esta percepción de la naturaleza fue fundamental para que se percibiera la modernización de Japón (iniciada en 1868, primer año de la era Meiji) y la ideología del progreso como algo que se daba también por sentado. Pero, poco a poco, los japoneses cesaron de considerar el medio ambiente como el resultado de una alianza duradera e inquebrantable entre la naturaleza y la cultura. Esto dio lugar a una lógica de abstracción de la naturaleza (forclusion) del archipiélago y generó en los japoneses la esperanza de que la naturaleza regulara o contrarrestara los excesos de su civilización enfrentada a los desafíos de su modernidad no occidental.

[fr] Cet article emprunte au géographe orientaliste Augustin Berque un ensemble d'analyses mésologiques sur les désastres environnementaux qui ont affecté la société japonaise. L'œuvre de Berque, inspirée du philosophe japonais Watsuji Tetsurô, démontre que les liens qui unissent le peuple japonais à la nature (shizen) et à leur milieu (fûdo) diffèrent de la conception dualiste occidentale. En d'autres termes, le milieu naturel au Japon renvoie, d'une part, au monde habité et anthropisé – l'écoumène – et, d'autre part, au monde inhabité, domaine de la grande nature et des divinités shintôistes (kami) – l'érème. Ainsi la perception que les Japonais ont de la nature est celle d'un sujet allant de soi et non celle, fréquemment répandue en Occident, d'un objet devant être dominé, héritage du naturalisme et de l'anthropocentrisme de la pensée moderne. Aussi la nature au Japon inspire-t-elle un fort sentiment de respect et infuse-t-elle maintes formes culturelles. De cette conception d'une nature comme allant de soi a découlé une conception de la modernisation du Japon (initiée à partir de 1868, première année de l'ère Meiji) et de l'idéologie du progrès comme une deuxième forme d'allant de soi. Or, peu à peu, les Japonais ont cessé de considérer le milieu comme une alliance pérenne et indissociable de la nature et de la culture, ce qui a entraîné une logique de forclusion de la nature de l'archipel et généré de la part des Japonais une attente, celle que la nature régule, voire contrecarre les excès de leur civilisation en proie aux enjeux de leur modernité non occidentale.