[en] Our approach to Moslem theology is resolutely in keeping with the field of hermeneutical questioning which suggests to us that understanding is re-attachment to a totality, and that it must be analysed as a phenomenon. There is something, which gives it self, which appears, which becomes visible. Under standing is dynamic, it's starting from a phenomenon even from understanding which opens a way towards that which goes beyond and which re-attaches it to other categories of significance, or perhaps to a non phenomenal on teological reality.The essence of the phenomenon, is the apparition, the appearance. However appearing, is to enter in a space of presentation, it is part of the visible, in the milieu of things, in a medium where a meeting can take place. A revelation has thus come in a meeting space. Well, the coming is on advance starting from an origin, of which scholars would call a principle. The principle is what commands the process development leading to a full revelation. Understanding the phenomena is to take the journey from the relation in the opposite way, to go back along the process from the coming of the revelation, to re-attach the appearance to its principle it is this line that the different modalities of the art of understanding can be declined : science, knowledge, understanding ; to go back by intercession towards a principle, leads to a genealogy constitution.We submit to the idea, that there exists a way of faith, which understands the intensities of being, through the ages.They correspond to states, in forms for receiving, reflection, writing for transmission, confrontation with the positively of rites, and links with other sacred or profane experience of religious fact. The chiite side of Islam because it has, since Sohrawardi's work under takes this job of genealogical weaving early, and in terms, which before the final stage, but resolutely hermeneutical, has held the attention of our study more and more.

[fr] Notre approche de la théologie musulmane est résolument inscrite dans le champ questionnement herméneutique, ce qui nous suggère que la compréhension est le rattachement à une totalité et, qu'elle doit être analysée comme phénomène. Il y a quelque chose qui se donne, qui se manifeste, qui devient visible. Comprendre cette dynamique, c'est partir du phénomène même de la compréhension qui s'ouvre un chemin vers ce qui le dépasse et qui le rattache à d'autres ordres de significations, ou peut-être à une réalité non phénoménale, ontologique.L'essence du phénomène, c'est l'apparaître, c'est la manifestation. Or, se manifester, c'est entrer dans un espace de présentation, prendre sa place dans le visible, milieu des choses, dans le médium où une rencontre peut avoir lieu. La manifestation est donc venue, dans l'espace de la rencontre. Or, la venue est un cheminement à partir d'une origine, de ce que la Scolastique appelait un principe. Le principe est ce qui commande le déroulement du processus qui mène jusqu'à la pleine manifestation. Comprendre le phénomène, c'est effectuer le chemin de la manifestation en sens inverse, remonter le processus de la venue dans le manifeste, rattacher le manifeste à son principe. C'est dans cette visée que peuvent se décliner les différentes modalités de l'acte de comprendre : science, connaissance, savoir. Remonter par introcession vers un principe, conduit à la constitution d'une généalogie.Nous soumettons l'idée, qu'il existe un chemin de foi et qui rend compte de ses intensifications à être, dans des âges. Elles correspondent à des états, dans ses formes à recevoir la réflexion, l'écriture pour la transmission, la confrontation avec la positivité des rites et sa mise en rapport avec d'autres expériences sacrées ou profanes du fait religieux. Le versant chiite de l'Islam, parce qu'il a, depuis les travaux de Sohrawardi entrepris tôt ce travail de tissage généalogique et dans des termes qui sont, avant la lettre, mais résolument herméneutique, a davantage retenu notre étude.