[fr] Dans l'environnement construit de l'Iran, les espaces publics ont certes été des espaces genrés, lieux de domination et de subordination, mais aussi des terrains de résistance et d'émancipation. En analysant le projet d'envergure, influencé par l'Occident, de modernisation des espaces publics lancé par Reza Chah Pahlavi (qui a régné de 1925 à 1941), cet article met en contexte le " langage genré " utilisé pour atteindre les objectifs de la modernisation et étudie des expériences vécues par des femmes dans des grandes villes comme Téhéran, Qazvin, Racht et Bouchehr. Au cours de cette période, les mouvements d'architecture et d'urbanisme modernes ont surtout obéi aux prescriptions du ciam. Les plans hippodamiens aux axes de circulation clairs ont pris le pas sur les systèmes traditionnels locaux de ruelles étroites, tortueuses, souvent semi-couvertes, qui répondaient aux pratiques du cheminement piéton. Le mouvement moderne a également tenté de " démocratiser " les espaces publics à travers une abolition de la ségrégation liée aux genres et a mis en avant que les rues devaient être des espaces agréables esthétiquement où femmes et hommes pourraient circuler et socialiser dans la mixité, phénomène tout à fait contraire aux traditions locales. À cela vint s'ajouter le fait qu'en 1936, la politique de Reza Chah fut d'interdire aux femmes de porter le tchador dans les espaces publics et de privilégier le vêtement à l'occidentale. Certaines femmes, principalement issues de milieux conservateurs, religieux et de classes sociales inférieures, rejetèrent l'utilisation des espaces publics transformés par la loi. Ainsi, plus particulièrement dans les quartiers anciens et ceux où les maisons étaient mitoyennes, les femmes se mirent à utiliser les terrasses comme lieux de réunion et comme substitution des voies piétonnes. D'autres, appartenant aux classes supérieures, accueillirent favorablement cette modification de l'espace public désormais ouvert à tous, l'utilisant pour s'affranchir de tabous sociaux et culturels. À l'appui des théories féministes postcoloniales et transnationales, dont celle de Chandra Talpade Mohanty (1984) et celle d'Inderpal Grewal et Caren Kaplan (1994) qui critiquent la modernité et la modernisation et mettent l'accent sur la diversité des expériences vécues par les femmes mais aussi sur l'importance de leur mise en contexte, cet article montre comment, dans un climat politique fait d'énormes contradictions, les espace construits furent (re)configurés et ré(appropriés) en tant qu'outils physiques de résistance vis-à-vis de la colonialité de la modernisation de l'environnement construit ainsi que du pouvoir, tout en étant (ré)envisagés par de nombreuses femmes comme un objet de confrontation aux traditions culturelles et aux idéologies patriarcales.

[it] Nell'ambiente costruito dell'Iran, gli spazi pubblici furono a lungo luoghi di dominazione e subordinazione di genere, ma anche terreni di resistenza ed emancipazione. Questo articolo ripercorre l'imponente progetto di modernizzazione degli spazi pubblici ispirato all'Occidente messo in atto dallo scià iraniano Reza Pahlavi (1925-1941), contestualizzando il linguaggio di genere utilizzato per favorire i suoi obiettivi di modernizzazione ed esaminando le esperienze vissute dalle donne nelle grandi città del paese come Teheran, Qazvin, Rasht e Bushehr. Durante tutto il periodo i movimenti architettonici e urbanistici moderni in Iran seguirono le raccomandazioni del CIAM, preferendo un piano stradale ortogonale fatto di vie, corsi e larghi viali al precedente sistema di vicoli stretti, tortuosi e spesso semicoperti basato sugli spostamenti pedonali. Il movimento moderno tentò inoltre di "democratizzare" gli spazi pubblici attraverso l'abolizione della segregazione di genere, affermando che le strade dovevano essere spazi esteticamente piacevoli dove donne e uomini potessero circolare insieme e socializzare, un fenomeno raro nell'Iran dell'epoca. A ciò si aggiunse il fatto che nel 1936 una legge dello scià Reza sancì le modalità con cui le donne potevano apparire negli spazi pubblici, vietando l'uso del chador (il tradizionale velo iraniano) in favore di una moda più occidentale, fatta di cappelli, cappotti e guanti europei. A causa di questa legge alcune donne, soprattutto di estrazione conservatrice, religiosa e di ceto sociale inferiore, iniziarono ad astenersi dall'utilizzo degli spazi pubblici. Soprattutto nei quartieri più antichi, in cui le case erano a schiera, cominciarono a sfruttare i tetti come luoghi di incontro e come sorte di passerelle pedonali. Altre, perlopiù appartenenti all'alta borghesia urbana, accolsero con favore il passaggio a pratiche spaziali aperte a tutti, sfruttandole per liberarsi dai tabù sociali e culturali. Sulla base delle teorie femministe postcoloniali e transnazionali tra cui quelle di Chandra Talpade Mohanty (1984) e Inderpal Grewal e Caren Kaplan (1994), che criticano la modernità e la modernizzazione e sottolineano la diversità delle esperienze femminili e l'importanza di contestualizzarle, questo articolo mostra come, in un clima politico caratterizzato da enormi contraddizioni, le architetture sono state (ri)configurate e (ri)impiegate come strumenti di resistenza fisica alla matrice coloniale della modernizzazione dell'ambiente costruito e del potere, e al contempo (ri)inventate da molte donne come mezzi per combattere il tradizionalismo culturale e le ideologie patriarcali.