[en] Greek tragedy has aroused great interest to thinkers throughout history, given the momentous nature of the genre. The tragedy is in itself a reflection of the Hellenic society, from their religious beliefs to the tradition-based law enforcement, and socio-cultural aspects. As Aristotle says in his Poetics, the tragedy is a life's reflection, and that's why studies of various branches have been devoted to the analysis of the tragedy. Between those fields of study, philosophy stands out because of the constant moral debates that Greek tragedy is able to arise, especially, when Euripides appears in the scene. Among the three great tragic poets, he will humanize his characters better than anyone through the conversion of the heroes in characters whose heroism can be put into shame. It is his understanding of a disappointing reality what leads Euripides to build a fictional discourse that, once taken beyond the threshold of fantasy and superimposed over the historical reality the playwright lives in, reveals a critique about his political and cultural environment. This paper intends to explore whether there is a practical utility of Greek tragedy in the current social and political context. Via Euripides, it is proved that, not only this is possible, but, in addition, that that reality in which a several centuries-old critique was conceived still finds a background in which to be understood nowadays. This work represents a concatenation of questions and answers that, eventually, finds its central axis in a single question that comes from Euripides' critique to his time: have we improved as a society? The way in which European civil society and Member States have reacted to a humanitarian crisis situation as it has proved to be the situation of the refugees is useful for questioning the European civil society's moral principles. The comparison between what should be and what it really is, is translated here as the difference between the ethical commitments that Member States adopted from the very moment in which they got over the Copenhagen Criteria and the examination of those values in the reality. At the end of the day, Member States have passed by this moral examination with the start-up of political mechanisms that were eventually used to hinder the freedom of movement of those seeking asylum in Europe, as well as a toughening in immigration laws. However, through the intimate relationship between moral, ethical, politics and law, it is proved the crucial role of civil society in political decision-making. What's more, it shows not only the importance of the social factor, but the fact that it's the civil society ―or, rather, a part of it― who truly allows that kind of political performances. The question is clear: why does civil society allow this kind of political performances, if civil society should aim to promote values that do not find their reflection in those? The answer is the aporophobia, and allows us to review issues such as ethnocentrism, as well as to highlight the lack of solidarity in certain sectors of European societies. However, solidarity depends on the empathy of each individual, something that cannot be learnt from books. For this very reason, this paper takes Euripides' works as an example, because he takes his plays as a mean to promote the need to reflect on what had been assumed, as well as to exalt the educational and ludic character of art. Taking this as a starting point, this paper proposes an educational method to society that takes art as vehicle. Ultimately, this work ends up going one step further and, not only demonstrates that the Euripides' criticism is still as valid today as in the historical, social and political context in which was conceived. Moreover, it shows that the way of carrying out that critique, using art as a mean for ludic learning through introspection, keeps being a necessary educative complement to the mere fact of imposing a moral duty through law.

[es] La tragedia griega ha suscitado gran interés a pensadores a lo largo de la historia, dado el carácter trascendental del género. La tragedia es en sí misma un reflejo de la sociedad helena, desde sus creencias religiosas hasta la aplicación de leyes basadas en la tradición, pasando por aspectos socio-culturales. Como dice Aristóteles en su Poética, la tragedia es, en última instancia, reflejo de la vida, motivo por el cual se han dedicado estudios de diversas ramas al análisis de la tragedia. De entre esos campos de estudio, destaca el de la filosofía debido a los constantes debates morales que se plantean, sobre todo según se va desarrollando el género trágico y entra en escena Eurípides, que será, de entre los tres grandes trágicos, el que más humanice a sus personajes a través de la conversión de sus héroes en personajes que poco de heroico pueden llegar a tener. Es la comprensión de una realidad decepcionante lo que lleva a Eurípides a construir un discurso ficticio que, una vez traspasa el umbral de la fantasía y se superpone sobre la realidad histórica que vive el dramaturgo, deja entrever una crítica sobre el entorno político y cultural de éste. El presente trabajo, en sus inicios, pretende indagar si existe una utilidad práctica de la tragedia griega en el contexto social y político actual. A través de la obra de Eurípides, se demuestra que, no solo es esto posible, sino que, además, una crítica de varios siglos de antigüedad aún hoy en día encuentra una realidad sobre la que fundamentarse. Este trabajo supone una concatenación de preguntas y respuestas que, finalmente, encuentran su eje central en una sola cuestión que parte de la crítica de Eurípides a su tiempo: ¿hemos mejorado como sociedad? La forma en la que los Estados miembros y la sociedad civil de la Unión Europea han reaccionado ante una situación de emergencia humanitaria como ha resultado ser la crisis de los refugiados, resulta útil para realizar un cuestionamiento de los principios morales de la sociedad civil europea. La comparativa entre lo que debería ser y lo que es, se traduce aquí en la diferencia que existe entre los compromisos éticos y morales que los Estados miembros adoptaron desde el preciso instante en el que superaron los Criterios de Copenhague y el examen de esos valores en la realidad. A la postre, los estados miembros han querido salvar dicho examen moral con la puesta en marcha de mecanismos políticos que finalmente se han empleado para dificultar la libertad de circulación de aquellos que buscan asilo en Europa, así como un endurecimiento en las leyes de inmigración. Sin embargo, a través de la íntima relación entre moral, ética, derecho y política, se termina incidiendo en el rol decisivo de la sociedad civil en la toma de decisiones políticas. Dicho esto, se demuestra, no solo la importancia del factor social, sino el hecho de que es la sociedad civil ―o, mejor dicho, una parte de ella―, en definitiva, la que permite ese tipo de actuaciones políticas. La pregunta es clara: ¿por qué las permite, si pretende promover unos valores que no encuentran su fiel reflejo en ellas? La respuesta es la aporofobia, y nos permite repasar cuestiones como el etnocentrismo, así como poner de manifiesto la falta de solidaridad en ciertos sectores de las sociedades europeas. Sin embargo, la solidaridad depende de la empatía de cada individuo, algo que no se puede aprender de los libros. Para ello, este trabajo toma como ejemplo a Eurípides, que emplea sus obras como medio para promocionar la necesidad de reflexionar sobre lo que se había dado por sentado, así como destacan la capacidad tanto educativa como lúdica del arte. Tomando esto como punto de partida, este trabajo propone un método educativo para la sociedad que toma el arte como vehículo. En definitiva, este trabajo termina yendo un paso más allá y demostrando que no solo la crítica de Eurípides sigue siendo tan válida hoy día como en el momento histórico, social y político en la que fue concebida, sino que, además, muestra que el modo de llevar a cabo dicha cítrica, empleando el arte como medio de aprendizaje lúdico a través de la introspección, sigue siendo un complemento educativo necesario al mero hecho de imponer un deber moral a través del derecho.