[de] Der Titel von Johann Valentin Andreaes Werk verweist auf ein alchimistisches Traktat, jedoch ist es von der Biblischen Theologie geprägt, und von den Thesen Luthers und Calvins tief beeinflusst. Dahinter ist die Beklommenheit des Hauptprotagonisten spürbar: werde ich von der göttlichen Gnade erkoren? 1616, ein Jahrhundert nach der Proklamation der Reformation, hat der Protestantismus den Schwung und die Strenge seiner Gründer verloren. Um ihm einen neuen Impuls zu geben, versucht Johann Valentin Andreae Luthers Anliegen wieder zu finden, der Glaube sei eine innere, tief erlebte Erfahrung. Aber Luther ist vom Dualismus des Augustinismus geprägt, der den inneren und den äußeren Menschen, Geist und Körper, Himmel und Erde, gegenüberstellt. Warum fand es der Autor in diesem Kontext nötig, die Bilder und die Sprache der Alchemie zu benutzen? Ein doppelter Widerspruch lässt sich feststellen: Zuerst verspottet er oft in seinem Werk Paracelsus und die alchemistische Literatur. Dann hält er das lutherische theologische Anliegen dem alchemistischen Denken entgegen, welche auf eine Konjunktion zwischen Geist und Materie, Gut und Böse, Männlich- und Weiblichkeit abzielt. Daher die folgende Hypothese: Der Autor spürt zutiefst die Notwendigkeit, den paulinischen Dualismus zu überwinden. Dazu greift er auf das alchemistische Denken zurück, das die damalige Kultur prägte, was ihm auch erlaubt, die vom Protestantismus verworfene Bilderwelt neu zu bewerten. Zur Zeit der Gegenreformation und des sich herausbildenden Barock, legt er auf das Imaginäre und auf die Welt der Seele wieder Wert, um das gebrochene Band zwischen Geist und Körper wieder herzustellen. Indem sie die Welt der Seele und der Natur in den Protestantismus wieder integriert, markiert die Chymische Hochzeit den Anfang der protestantischen spirituellen Wiedergeburt und kündigt die lutheranische Theosophie (Weigel, Nicolai, Boehme) des 17. Jahrhunderts an.

[fr] Sous un titre qui annonce un traité alchimique, l'ouvrage de Johann Valentin Andreae est nourri de théologie biblique et profondément influencé par les thèses de Luther et de Calvin. Et derrière, on perçoit l'angoisse du personnage principal : vais-je être choisi par la grâce divine ? En 1616, le protestantisme, un siècle après la proclamation de la Réforme, a perdu l'élan et la rigueur de ses fondateurs. Pour lui donner un nouveau souffle, J.V. Andreae cherche à retrouver la démarche de Luther, pour qui la foi est une expérience intérieure profondément vécue. Mais Luther est imprégné du dualisme de Saint Augustin, qui oppose l'homme intérieur et l'homme extérieur, l'esprit et le corps, le ciel et la terre. Pourquoi dans ce contexte l'auteur des Noces Chymiques a-t-il cru nécessaire de passer par les images et le langage de l'alchimie ? Il y a une double contradiction : d'abord, il se moque souvent dans son texte de Paracelse et de la littérature alchimique. Puis, fondamentalement, la démarche théologique luthérienne s'oppose à la pensée alchimique qui veut réaliser une conjonction entre l'esprit et la matière, le bien et le mal, le masculin et le féminin. D'où l'hypothèse suivante : l'auteur ressent la nécessité profonde de surmonter le dualisme paulinien, et il fait appel pour cela à la pensée alchimique dont la culture ambiante était imprégnée. Ce qui lui permet aussi de restaurer le monde des images rejeté par le protestantisme. En ce temps de la Contre-Réforme et du baroque naissant, il redonne une valeur à l'imaginaire et au monde de l'âme pour rétablir le lien perdu entre l'esprit et le corps. En réintégrant le monde de l'âme et de la nature au protestantisme, les Noces Chymiques marquent le début de la renaissance spirituelle protestante et annoncent la théosophie luthérienne du xviie siècle, de Weigel, Nicolaï et Böhme.