[en] Constructed in a locality of Evia in 1951, the church of Saint John the Russian constitutes one of the most important pilgrimages of Greece. The article examines the religious, memorial and commercial parameters of this pilgrimage, as well as the dimension of territoriality and its deployment on three levels: a) the models of identification of the refugees who brought the relic of the saint from their native Cappadocia to Evia in 1924, after the population exchange between Greece and Turkey; b) the feeling of familiarity of Russian pilgrims who come massively to pray in front of the relic; and c) the logic of appropriation. Adopting a diachronic perspective, the article shows the fundamental role Russians have played in the establishment of the saint's worship since 1881 – when the forearm of the saint's relic was offered to Russian monks at the monastery of Panteleimon of Mount Athos. The Russian offerings of the nineteenth century, which are exposed in the museum next to the shrine, bring the proof of this continuity and inscribe current Russian visitors into a "lineage" of pilgrims. Through these marks of territoriality, the limits between familiarity and appropriation are redefined: although the saint was their compatriot, he has always decided to stay with those who were the first to recognize his sanctity (even before his death), that is the Orthodox of Prokopi. If the Russian offerings of the nineteenth century give temporal depth to the relationship between the saint and the Russian pilgrims, the dimension of territoriality that these objects evoke, takes another form in the case of the refugees' descendants: for them, the Russian offerings are a source of pride (proving the international reputation of theirsaint) but also the legacy of their Cappadocian ancestors, the Karamanlides. This Orthodox population was speaking Ottoman Turkish, but wrote in Greek characters: as their current descendants stress, the Orthodox of Prokopi decided to lose the use of Greek language in order to be able to keep their Orthodox faith. Although this Turkish-speaking population constitutes a challenge to the Greek national rhetoric, the reference to the Russians manages to "des-Ottomanize" the Orthodox of Prokopi, since the regular contacts between the two groups started at the end of a period of military confrontations between the Russian and the Ottoman Empire (the Crimean War and the Russo-Turkish War of 1877-1878). The Russian offerings of the nineteenth century, but also the "Russian corner" (decorated with frescos of Russian saints) that one's can find next to the reliquary of the saint, show the capacity of this site of pilgrimage to evoke other spaces (like Cappadocia, Mount Athos or Russia) and to develop, in a variety of forms, the dimension of territoriality.

[fr] L'église qui fut construite dans un village d'Eubée en 1951 en l'honneur de saint Jean le Russe, constitue un des lieux de pèlerinage les plus importants de Grèce. L'article examine le paramètre religieux, mémoriel et commercial de ce pèlerinage, ainsi que la dimension de territorialité qui se déploie à trois niveaux : a) les modèles d'identification des réfugiés qui apportèrent en 1924, après l'échange de populations entre la Grèce et la Turquie, la relique du saint de leur Cappadoce natale en Eubée ; b) le sentiment de familiarité des pèlerins russes qui viennent massivement rendre hommage à ce saint ; et c) la logique d'appropriation. En adoptant une perspective diachronique, l'article montre le rôle fondamental que les Russes ont joué dans l'établissement de ce culte dès 1881 – date à la quelle l'avant-bras droit de la relique du saint fut offert aux moines russes du monastère Panteleimon du Mont Athos. Des offrandes russes du dix-neuvième siècle, exposées dans le musée qui se trouve près du sanctuaire, attestent de cette continuité et inscrivent les visiteurs russes actuels dans une lignée de pèlerins. Dans ce cas, les marqueurs de territorialité servent à tracer les limites entre familiarité et appropriation : le saint était, certes, leur compatriote, mais il a toujours voulu rester avec les orthodoxes de Prokopi, les premiers à reconnaître sa sainteté avant même son trépas. Alors que les offrandes russes du dix-neuvième siècle donnent de la profondeur temporelle à la relation que les pèlerins russes entretiennent avec le saint, pour les descendants des réfugiés, la dimension de territorialité qui leur est associée prend une autre forme : elles sont une source de fierté (en tant que preuve de la réputation internationale de leur saint) mais aussi un héritage légué par leurs ancêtres cappadociens, les Karamanlides. Cette population orthodoxe parlait le turc et l'écrivait avec des caractères grecs : comme leurs descendants aiment le répéter, les orthodoxes de Prokopi ont préféré perdre l'usage de la langue grecque plutôt qu'abdiquer la foi orthodoxe. Alors que la turcophonie continue d'être un élément perturbateur dans la construction de la rhétorique nationale grecque, la référence aux Russes parvient à " dés-ottomaniser " les orthodoxes turcophones de Prokopi, dans la mesure où les contacts réguliers entre les deux groupes commencèrent après une période d'affrontements militaires entre l'Empire russe et l'Empire ottoman, avec la guerre de Crimée d'abord, puis avec la guerre russo-turque de 1877-1878. Les offrandes russes du dix-neuvième siècle, mais aussi " le coin russe " à l'intérieur de l'église actuelle qui se trouve à côté du reliquaire et qui est décoré avec des fresques de saints russes, attestent de la capacité de ce lieu de pèlerinage à renvoyer à d'autres espaces (comme la Cappadoce, le Mont Athos ou la Russie) et à décliner, sous différentes formes, la dimension de territorialité.