[en] In the "Preliminary Communication" that serves as an introduction to his 1895 essay Studies on Hysteria, Sigmund Freud famously stated that "hysterics mainly suffer from reminiscences," thus inaugurating an examination of the nature of memory. An archaeology enthusiast, Freud set out to explore the lasting traces and remains of his patients' experiences through anamnesis. He followed a path that was laid out for him – sometimes much to his surprise – by his analysands' words. In the course of such a pioneering discovery of the Unconscious, the meaning of memory was radically altered.This article proposes to retrace the most significant steps in the psychoanalytical exploration of memory and its neighbouring territory: oblivion. Drawing on groundbreaking texts by Sigmund Freud and Jacques Lacan, I seek to demonstrate that the semantic spaces covered by these two notions have been radically redefined by psychoanalysis, eventually transforming the coordinates of human experience. In other words, the reality of what Lacan referred to as the "speakingbeing" is deeply affected by memory, to the point of being determined by it. What is more, remembering does not only proceed from an act of will but on the contrary regularly faces all manner of resistances.The psychoanalytical exploration of memory starts at the sickbed and thus builds upon the study of clinical cases (kline is in fact the Greek word "bed"). A neurologist, Freud was indeed fascinated by his French colleague Jean-Martin Charcot's hysteric patients. Like many of his peers, he was exposed to hypnosis and attended Charcot's clinical presentations of hysterics at the Salpêtrière Hospital in Paris. But the journey really began when he returned to Vienna and decided to overcome his fascination. From then on, he would not only watch those patients but actually listen to what they had to say once they lay on the couch. Faced with a variety of surprising manifestations collected and analysed in his 1901 essay The Psychopathology of Everyday Life (such as forgetting dreams or proper nouns), or confronted with more serious symptoms – from the hysteric's "conversion reaction" to the "repetition compulsion" of the traumatized individual – Freud couldn't but reach the following conclusion: memory can be pathological.But how could the pathways of memory be adequately explored for the benefit of the patient? The second part of this article will focus on the ways in which Freud mapped out this uncharted territory which he ultimately named "the Unconscious" by analysing his patients' struggles with memory. Mnemosyne, the Greek goddess of memory, is also the inventor of words and language: it is therefore no surprise that Freud relied first and foremost on language to uncover the complexity of memory as a locus of conflicts between the memories the patient is able to conjure up and those that are – more or less successfully – repressed. Inaugurating the "talking cure," he thus followed his analysands' "associations" and the paths they traced, all the while trying to make progress despite the resistance he regularly faced. One of the most enlightening records of such research is the letter he wrote to his friend Wilhelm Fliess on December 6, 1896. This letter testifies to his vivid efforts to explain how mnemonic traces are left, while laying out on the page the dialectics between consciousness and memory with several diagrams. But interestingly, Freud's description of organic phenomena such as neural pathways is closely linked with the metaphor of writing and with actual letters to refer to various systems ("W," "Wz," "Ub" and "Vb" for example). Could memory thus be considered as a text? To what extent could the human subject be the result of such letters, such "traces," "translation," "transcriptions" or "inscriptions"?These questions will lead me to the last part of the article, which will discuss French psychoanalyst Jacques Lacan's original and subversive approach to memory. Influenced by structuralism, Lacan also owes a lot to Freud's intuition about the structure of memory as a text and the "superstructure" [Oberbau] identified by the Viennese psychoanalyst in his letter to Fliess. As opposed to the usual acceptation of memory as a natural capacity one should increase or an ability we could actively develop (by simply looking back and remembering), Lacan situates memory at the level of the linguistic structure that determines the "speakingbeing." "Our" memory is thus defined as a signifying structure superseding our existence. Closely articulated as it is to the laws of language, memory ultimately informs, and even authorises, our realities. If memory turns out to be pathological, it is therefore because as human subjects, we are "subjected" to language, to the impossibilities that the laws of the signifier necessarily entail. Such is our "vassalage to the law," which Lacan examines in his Seminar on the Purloined Letter. But subverting the notion of a "natural" or a biological memory by emphasising our subjection to "symbolic" memory raises an ethical dilemma: does the tyranny of the signifier necessarily mean that we are left with no choice, no leeway, no agency? Perhaps our responsibility lies in our desire to decipher the text of our memory so as to make sense of how it affects us.

[fr] " C'est de réminiscences surtout que souffre l'hystérique ", avance Sigmund Freud en 1895 dans la " Communication préliminaire " à ses Études sur l'hystérie, ouvrant ainsi la voie à une véritable exploration de l'essence même de la mémoire. Féru d'archéologie, Freud s'engagea dans un examen rigoureux des traces mnésiques et autres reliquats du vécu de ses patients mis au jour par l'anamnèse. À mesure qu'il s'aventura dans ce nouveau territoire qu'il nomma l'Inconscient, c'est le sens même de la mémoire qui s'en trouva radicalement transformé.Cet article se propose de retracer les étapes les plus décisives de cette exploration psychanalytique de la mémoire et de son territoire limitrophe : l'oubli. À partir des œuvres fondatrices de Sigmund Freud et de Jacques Lacan, il s'agira ici de démontrer que les espaces sémantiques que recouvrent ces deux notions (mémoire et oubli) ont été radicalement redéfinis par l'avènement de la psychanalyse. Autrement dit, la réalité de celui que Lacan nomme le " parlêtre " est profondément affectée, voire même déterminée, par la mémoire. Qui plus est, le fait de se souvenir ne procède pas uniquement d'un acte de volonté : le sujet qui, selon l'expression, cherchera à " faire travailler sa mémoire " rencontrera très vite toutes sortes de résistances.L'exploration psychanalytique de la mémoire commence au pied du lit du patient et se fonde sur l'étude de cas cliniques (kline, en grec, n'est autre que le " lit "). Neurologue de formation, Freud fut en effet fasciné par les patientes de son collègue français Jean-Martin Charcot. Comme nombre de ses pairs, il rencontra très vite l'hypnose et assista aux présentations cliniques des hystériques de Charcot à l'hôpital de la Salpêtrière à Paris. Mais c'est à son retour à Vienne que son parcours commença vraiment. Très vite, il fit en sorte de dépasser sa fascination première pour ces patientes, et au lieu de les regarder se mit à écouter ce qu'elles avaient à dire une fois allongées sur son divan. Quelle ne fut sa surprise de découvrir toute une variété de manifestations cliniques (oubli du rêve, du nom propre etc.) recueillies et analysées dans son texte de 1901 intitulé Sur la psychopathologie de la vie quotidienne, ou de rencontrer des symptômes invalidants tels que la " conversion hystérique " ou bien la " compulsion de répétition " propre au sujet traumatisé. Une conclusion s'imposa dès lors à lui : la mémoire peut se révéler pathogène.Mais comment explorer les méandres de la mémoire au profit du patient ? La seconde partie de cet article s'intéresse à la manière dont Freud, attentif aux embarras de ses patients avec la mémoire, cartographia ce territoire inexploré qu'il finit par nommer l'Inconscient. Mnémosyne, déesse grecque de la mémoire, aurait également inventé les mots et le langage. Aussi n'est-il peut-être pas si surprenant que Freud ait institué sa pratique sur le langage comme mode privilégié d'accès à la complexité de la mémoire, lieu de conflits entre d'une part les souvenirs qui peuvent effectivement revenir aux patients et d'autre part ceux qui sont refoulés avec plus ou moins de succès. En intronisant la " cure par la parole ", il s'engagea sur la voie que lui ouvrirent ses analysants (non sans résistance) par leurs " associations ". La lettre qu'il écrivit à son ami Wilhelm Fliess le 6 décembre 1896 constitue l'un des témoignages les plus éclairants de son travail de chercheur opiniâtre. Il y rend compte de ses efforts pour expliquer comment s'inscrivent les traces mnésiques, avant de tracer son tour des schémas représentant la dialectique qu'il isole entre conscience et mémoire. Puis c'est par des lettres qu'il distingue différents systèmes (" W ", " Wz ", " Ub " et " Vb "). Peu à peu, à mesure que Freud décrit les réalités organiques propres à la mémoire comme par exemple les voies neuronales, la métaphore de l'écriture semble s'imposer à lui. Dès lors, la mémoire peut-elle être effectivement envisagée comme un texte ? Dans quelle mesure le sujet humain est-il l'effet de ces jeux de lettres, de ces " traces ", " transcriptions " et " inscriptions " ? Pour répondre à ces interrogations, l'approche originale et subversive de la question de la mémoire qu'adoptera le psychanalyste français Jacques Lacan à la suite de Freud fut déterminante. Influencé par le structuralisme, Lacan doit également beaucoup à l'intuition freudienne d'une structure textuelle de la mémoire, cette " superstructure " [Oberbau] évoquée par le psychanalyste viennois dans sa lettre à Fliess. Loin d'être purement anatomique, la mémoire telle que l'envisage Lacan est à situer au niveau de la structure linguistique qui détermine le " parlêtre ". " Notre " mémoire est étroitement articulée aux lois du langage, à une structure signifiante qui vient s'imposer à notre existence pour finalement informer, et même autoriser, notre réalité. Le fait que la mémoire se révèle parfois pathologique ne peut que nous rappeler qu'en tant que sujets humains, nous sommes en effet " sujets ", c'est-à-dire assujettis au langage et aux impossibles que les lois du signifiant impliquent nécessairement. Telle est notre " vassalité à la Loi ", que Lacan déplie dans son Séminaire sur " La Lettre volée ". Pour autant, subvertir ainsi la notion d'une mémoire " naturelle " et revisiter les conditions biologiques à l'aune de notre assujettissement à la mémoire " symbolique " soulève un questionnement éthique : la tyrannie du signifiant signifie-t-elle nécessairement que nous sommes dépourvus de choix, de marge de manœuvre, de possibilité d'agir ? Peut-être notre responsabilité est-elle pleinement engagée lorsque c'est notre désir de déchiffrer le texte de notre mémoire qui prévaut, lorsque nous tentons d'y lire quelque chose malgré tout, dans l'espoir de mieux entendre comment la mémoire nous affecte ?