[en] Despite the fact that its title definitely suggests an alchemical treatise, the present work by Johann Valentin Andreae proves, when read attentively, to be inspired by biblical theology. As a matter of fact, it is deeply influenced by the theses of Luther and Calvin and, through them, by St. Augustine. Underlying the entire text, the anguish of the main character is perceivable: Have I been the subject of election by divine grace, or not? In 1616, almost a hundred years after the first proclamation of the Reformation, Protestantism was seen by some as having lost some of the spiritual momentum of its founders. In order to breathe new life into it, J.V. Andreae tried to restore the strict approach of Luther, for whom Christian faith was an experience, lived out at a deep inner level. But, as is well-known, Luther was in turn profoundly influenced by St. Augustine's dualism and the struggle between inner and outer man, spirit and body, the divine and earthly realms. In this context, why did the Chymical Wedding's author feel the need to use the images and the language of alchemy? In this respect, there appears to be a dual contradiction: at first, in the novel, Andreae seems to poke fun at Paracelsus and at alchemical literature. On the other hand, Lutheran theology is in contradiction with alchemical thought, which seeks to unite spirit and matter, good and evil, male and female. We put forward the following hypothesis: Andreae deeply needed to overcome St. Augustine's dualism, so to that end he made use of alchemical thought, which was firmly rooted in contemporary culture. Furthermore, it allowed him to conjure up the world of images, which had been rejected by Protestantism. During this era of the Counter Reformation and of the emergence of the Baroque period, he brought back to life the imagination and the world of the soul, in an attempt to restore the living link between spirit and body. By reintegrating the world of the soul and of nature in Protestantism, the Chymical Wedding lays the foundations for the spiritual rebirth of Protestantism, and for the Lutheran theosophy of the late 16th and 17th century, i.e. Weigel, Nicolaï, and Böhme.

[fr] Sous un titre qui annonce un traité alchimique, l'ouvrage de Johann Valentin Andreae est nourri de théologie biblique et profondément influencé par les thèses de Luther et de Calvin. Et derrière, on perçoit l'angoisse du personnage principal : vais-je être choisi par la grâce divine ? En 1616, le protestantisme, un siècle après la proclamation de la Réforme, a perdu l'élan et la rigueur de ses fondateurs. Pour lui donner un nouveau souffle, J.V. Andreae cherche à retrouver la démarche de Luther, pour qui la foi est une expérience intérieure profondément vécue. Mais Luther est imprégné du dualisme de Saint Augustin, qui oppose l'homme intérieur et l'homme extérieur, l'esprit et le corps, le ciel et la terre. Pourquoi dans ce contexte l'auteur des Noces Chymiques a-t-il cru nécessaire de passer par les images et le langage de l'alchimie ? Il y a une double contradiction : d'abord, il se moque souvent dans son texte de Paracelse et de la littérature alchimique. Puis, fondamentalement, la démarche théologique luthérienne s'oppose à la pensée alchimique qui veut réaliser une conjonction entre l'esprit et la matière, le bien et le mal, le masculin et le féminin. D'où l'hypothèse suivante : l'auteur ressent la nécessité profonde de surmonter le dualisme paulinien, et il fait appel pour cela à la pensée alchimique dont la culture ambiante était imprégnée. Ce qui lui permet aussi de restaurer le monde des images rejeté par le protestantisme. En ce temps de la Contre-Réforme et du baroque naissant, il redonne une valeur à l'imaginaire et au monde de l'âme pour rétablir le lien perdu entre l'esprit et le corps. En réintégrant le monde de l'âme et de la nature au protestantisme, les Noces Chymiques marquent le début de la renaissance spirituelle protestante et annoncent la théosophie luthérienne du xviie siècle, de Weigel, Nicolaï et Böhme.