[en] The earthquake of 11th March 2011 reminded the world of the vulnerability of Japan in the face of risk. From this vulnerability, Japanese society has built a culture of impermanence (mujô) which plays a major role in the way that the archipelago's cities are conceived, perceived and built. In the thirteenth-century, the monk and poet Kamo no Chômei (1155-1216) already associated the image of the flow (nagare) of the Kamogawa River in Kyoto with the way houses were doomed to disappear. From the consciousness of the impermanence of things emerges the primacy granted to real estate over constructions, and the culture of the perishability of urban objects. These two cultural elements explain the extreme malleability and adaptability of the Japanese city that the architect Ashihara Yoshinobu compares to an ameba whose order remains concealed. This malleability turns the Japanese city into a city based on flow and form, unlike the patrimonialized European city which is based on stock and matter. From this culture of impermanence emerges the culture of revival: as such, the disaster is never experienced in the form of a pure calamity, but also appears as the purifying opportunity which allows reconstruction – and, in an urban context, urban revival (fukkô).Resulting from the flow (nagare), the impermanence (mujô) and the rebirth of the city on itself, the new tower of telecommunication in Tokyo, the Tokyo Sky Tree, the world's second highest building after the Burj al-Khalifa, is not only representative of a post-disaster Japan but is also the symbol of a culture of adaptability.Built on the flow (nagare), it is no coincidence that the Tokyo Sky Tree was mostly financed by a private railway company. Built on impermanence (mujô), the Tokyo Sky Tree subtly connects tradition and modernity. The Tokyo Sky Tree is the symbol of what Hamagushi Eshun calls "the culture of interlink" (awai no bunka, 間の文化). While in Japan the interlink is based on the Ma 間, a notion which expresses the idea of an interval which is both concrete (space-time) and abstract (intersubjectivity), it becomes fully meaningful in the realization of the Sky Tree which connects the spaces of the lower city, bringing together the different era and mixing together different populations around a new central space of urban Tokyo's, and revealing to the world the essence of Japanese spatiality infused with globalization.

[fr] Le séisme du 11 mars 2011 a rappelé au monde la vulnérabilité du Japon face au risque. De cette vulnérabilité, la société japonaise a édifié une culture de l'impermanence (mujô), qui joue un rôle majeur dans la façon dont sont conçues, perçues et construites les villes de l'archipel. Le moine et poète Kamo no Chômei (1155-1216) associait déjà au XIIème siècle l'image de l'écoulement (flux, nagare) de l'eau de la Kamogawa, à Kyoto, à la manière dont les habitations sont vouées à disparaître. De la conscience de l'impermanence des choses découlent la primauté accordée au foncier sur le bâti, ou encore la culture de la périssabilité des objets urbains. Ces deux éléments culturels expliquent l'extrême malléabilité et adaptabilité de la ville japonaise, que l'architecte Ashihara Yoshinobu compare à une amibe, dont l'ordre serait caché. Cette malléabilité fait de la ville japonaise une ville fondée sur le flux et la forme, à l'inverse de la ville européenne patrimonialisée, fondée sur le stock et sur la matière. De cette culture de l'impermanence nait la culture de la renaissance : à ce titre, la catastrophe n'est ainsi jamais vécue sous les espèces de la pure calamité, mais se présente aussi comme l'opportunité purificatrice qui permet la reconstruction – et, dans un contexte citadin, la renaissance urbaine (fukkô).Fruit du flux (nagare), de l'impermanence (mujô) et de la renaissance de la ville sur elle-même (fukkô), la nouvelle tour de télécommunication à Tokyo, la Tokyo Sky Tree, second plus haut bâtiment du monde après le Burj al-Khalifa, se veut non seulement représentative d'un Japon post-catastrophes, mais aussi le symbole d'une culture de l'adaptabilité.Bâti sur le flux (nagare), ce n'est pas un hasard si le Tokyo Sky Tree a été pris en charge en grande partie par une compagnie ferroviaire privée. Bâti sur l'impermanence (mujô), le Tokyo Sky Tree articule, dans une association subtile, tradition et modernité. Le Tokyo Sky Tree est le symbole de ce que Hamaguchi Eshun appelle " la culture de l'entre-lien " (awai no bunka, 間の文化). Si l'entre-lien au Japon est fondé sur le Ma 間, notion qui exprime l'idée d'un intervalle à la fois concret de l'espace-temps et abstrait de l'inter-subjectivité, il trouve tout son sens dans la réalisation du Sky Tree, qui articule les espaces de la ville basse, qui associe les époques, qui brasse les populations autour d'un nouvel espace central de l'urbanité tokyoïte, et qui exprime au monde l'essence de la spatialité japonaise matinée de globalisation.