[en] Ethnic studies in the United States represents a contradictory space within which two hegemonic discourses (identitarian multiculturalism and disciplinary colonization) and a counter-hegemonic one (decolonial epistemologies) condense and enter into debate and struggle. In contrast to other parts of the world, ethnic studies in the United States emerged as a part of the civil rights movement for racialized minorities. In the late 60s and early 70s, a number of student strikes and university occupations were organized by these racialized minorities, leading to the creation of Afro-American, Puerto Rican, Chicano, Asian, and Indigenous studies programs all over the country. This epistemic insurgency was key to the opening of spaces for professors from ethnic/racial groups suffering discrimination and with non-Western epistemologies in areas which were up to that point monopolized by white professors and students and Eurocentric epistemologies which privileged the "ego-politics of knowledge". But, I am now questioning the appropriateness of creating ethnic studies departments/programs if these will merely be reduced to studying the sociology of race, the anthropology of ethno/racial identities, the history "of" (not "from" or "with") blacks, the economics of the insertion of indigenous labor, etc. To colonize ethnic studies through the Western disciplines does not constitute an innovation in the field of knowledge. It was already possible to do so through the respective academic disciplines, and it requires neither ethnic studies departments nor programs. It would be a different story if ethnic studies departments or programs proposed to open themselves up to transmodernity, that is, to the epistemic diversality of the world, and redefine themselves as "transmodern decolonial studies," offering to think "from" and "with" those "others" subalternized and inferiorized by Eurocentered modernity, offering to define their questions, their problems, and their intellectual dilemmas "from" and "with" those same racialized groups. This would give rise to a decolonial methodology very different from the methodology of the social sciences and the humanities (Smith 1999). It would also imply a transmodern dialogue between diverse ethical-epistemic projects and a thematic internal organization within ethnic studies departments/programs, one based on problems (racism, sexism, xenophobia, Christian-centrism, "other" epistemologies, Eurocentrism, etc.) rather than either ethnic/racial identities (Blacks, Indigenous, Asians, etc.) or Western colonial disciplines (sociology, anthropology, history, political science, economics, etc.). Ethnic studies, once redefined as "transmodern decolonial studies," would make an extremely important contribution not only to academic knowledge, but also to liberation as the project of the (epistemic, social, political, economic, and spiritual) decolonization of those groups oppressed and exploited but the Western, capitalist/patriarchal racism of the modern/colonial world-system

[fr] Les études ethniques aux États-Unis représentent un espace contradictoire au sein duquel deux discours hégémoniques (le multiculturalisme identitaire et la colonisation disciplinaire) et un discours anti-hégémonique (épistémologies décoloniales) se concentrent, s'interrogent et s'affrontent. Contrairement à d'autres régions du monde, les études ethniques aux États-Unis ont émergé dans le cadre du mouvement des droits civiques en faveur des minorités racialisées. À la fin des années 60 et au début des années 70, un certain nombre de grèves étudiantes et d'occupations d'universités furent organisées par ces mêmes minorités, ce qui mena à la création de programmes d'études afro-américaines, portoricaines, chicanos, asiatiques et indigènes dans tout le pays. Cette " insurrection épistémologique " eut un impact majeur sur l'ouverture de postes pour les professeurs provenant de groupes ethniques/raciaux victimes de discrimination et aux épistémologies non occidentales, ceci dans des régions jusque-là monopolisées par des professeurs et étudiants blancs aux épistémologies privilégiant " l'égo-politique de la connaissance ".Cependant, je m'interroge aujourd'hui sur la pertinence de créer des UFR/programmes d'études ethniques si ceux-ci se contentent simplement d'étudier la sociologie raciale, l'anthropologie des identités ethniques/raciales, l'histoire " des " (et pas " selon les " ou " avec les ") Noirs, l'aspect économique de l'insertion de la main d'œuvre indigène, etc. Coloniser les études ethniques par le prisme des disciplines occidentales n'est en rien une innovation dans le secteur de la connaissance. Ceci était déjà possible via les disciplines académiques concernées et ne requiert ni les UFR ni les programmes d'études ethniques pour exister. Ce serait une tout autre histoire si ces derniers proposaient de s'ouvrir à la transmodernité, c'est-à-dire à la diversalité épistémique, et se redéfinissaient comme " études décoloniales transmodernes ", avec l'idée de penser " selon les " et " avec " ces " autres " considérés comme subalternes et infériorisés par la modernité eurocentrée, en proposant de définir leurs questions, leurs problèmes et leurs dilemmes intellectuels " selon " et " avec " ces mêmes groupes racialisés. Cela donnerait naissance à une méthodologie décoloniale très différente de la méthodologie des sciences sociales et des humanités (Smith 1999). Cela impliquerait également un dialogue transmoderne entre divers projets éthico-épistémiques et une organisation interne thématique au sein des UFR/programmes basée sur des problèmes (racisme, sexisme, xénophobie, chrétien-centrisme, " autres " épistémologies, eurocentrisme, etc.) plutôt que sur des identités ethniques/raciales (les Noirs, les Indigènes, les Asiatiques, etc.) ou sur des disciplines coloniales occidentales (sociologie, anthropologie, histoire, sciences politiques, économie, etc.). Les études ethniques, une fois renommées "études décoloniales transmodernes", constitueraient alors une contribution extrêmement importante non seulement au savoir académique mais aussi à l'affranchissement colonial (épistémique, social, politique, économique et spirituel) de ces groupes oppressés et exploités par le racisme capitaliste/patriarcal du système-monde moderne/colonial.