[de] Der Titel von Johann Valentin Andreaes Werk verweist auf ein alchimistisches Traktat, jedoch ist es von der Biblischen Theologie geprägt, und von den Thesen Luthers und Calvins tief beeinflusst. Dahinter ist die Beklommenheit des Hauptprotagonisten spürbar: werde ich von der göttlichen Gnade erkoren? 1616, ein Jahrhundert nach der Proklamation der Reformation, hat der Protestantismus den Schwung und die Strenge seiner Gründer verloren. Um ihm einen neuen Impuls zu geben, versucht Johann Valentin Andreae Luthers Anliegen wieder zu finden, der Glaube sei eine innere, tief erlebte Erfahrung. Aber Luther ist vom Dualismus des Augustinismus geprägt, der den inneren und den äußeren Menschen, Geist und Körper, Himmel und Erde, gegenüberstellt. Warum fand es der Autor in diesem Kontext nötig, die Bilder und die Sprache der Alchemie zu benutzen? Ein doppelter Widerspruch lässt sich feststellen: Zuerst verspottet er oft in seinem Werk Paracelsus und die alchemistische Literatur. Dann hält er das lutherische theologische Anliegen dem alchemistischen Denken entgegen, welche auf eine Konjunktion zwischen Geist und Materie, Gut und Böse, Männlich- und Weiblichkeit abzielt. Daher die folgende Hypothese: Der Autor spürt zutiefst die Notwendigkeit, den paulinischen Dualismus zu überwinden. Dazu greift er auf das alchemistische Denken zurück, das die damalige Kultur prägte, was ihm auch erlaubt, die vom Protestantismus verworfene Bilderwelt neu zu bewerten. Zur Zeit der Gegenreformation und des sich herausbildenden Barock, legt er auf das Imaginäre und auf die Welt der Seele wieder Wert, um das gebrochene Band zwischen Geist und Körper wieder herzustellen. Indem sie die Welt der Seele und der Natur in den Protestantismus wieder integriert, markiert die Chymische Hochzeit den Anfang der protestantischen spirituellen Wiedergeburt und kündigt die lutheranische Theosophie (Weigel, Nicolai, Boehme) des 17. Jahrhunderts an.

[en] Despite the fact that its title definitely suggests an alchemical treatise, the present work by Johann Valentin Andreae proves, when read attentively, to be inspired by biblical theology. As a matter of fact, it is deeply influenced by the theses of Luther and Calvin and, through them, by St. Augustine. Underlying the entire text, the anguish of the main character is perceivable: Have I been the subject of election by divine grace, or not? In 1616, almost a hundred years after the first proclamation of the Reformation, Protestantism was seen by some as having lost some of the spiritual momentum of its founders. In order to breathe new life into it, J.V. Andreae tried to restore the strict approach of Luther, for whom Christian faith was an experience, lived out at a deep inner level. But, as is well-known, Luther was in turn profoundly influenced by St. Augustine's dualism and the struggle between inner and outer man, spirit and body, the divine and earthly realms. In this context, why did the Chymical Wedding's author feel the need to use the images and the language of alchemy? In this respect, there appears to be a dual contradiction: at first, in the novel, Andreae seems to poke fun at Paracelsus and at alchemical literature. On the other hand, Lutheran theology is in contradiction with alchemical thought, which seeks to unite spirit and matter, good and evil, male and female. We put forward the following hypothesis: Andreae deeply needed to overcome St. Augustine's dualism, so to that end he made use of alchemical thought, which was firmly rooted in contemporary culture. Furthermore, it allowed him to conjure up the world of images, which had been rejected by Protestantism. During this era of the Counter Reformation and of the emergence of the Baroque period, he brought back to life the imagination and the world of the soul, in an attempt to restore the living link between spirit and body. By reintegrating the world of the soul and of nature in Protestantism, the Chymical Wedding lays the foundations for the spiritual rebirth of Protestantism, and for the Lutheran theosophy of the late 16th and 17th century, i.e. Weigel, Nicolaï, and Böhme.