[en] Rāmāyaa originated in the north of India two thousand years ago but is a panasiatic work. Certain religious sects, political groups and social collectives have also composed and used rāmāyaas to spread their own doctrines, thoughts, ideas and perspectives. I understand the Rāmāyaa as a textual paradigm to which different actors, arts and cultures have made their contributions in the past two millennia and continues to be recreated and interpreted today. The objective of my PhD thesis is to analyse the construction of meanings through artistic genres in which the Rāmāyaa appears to audiences of different places, periods and social groups. My studies in Semiotics, gender, oral literature and cinema as well as the sociological, linguistic and cultural impact of ten years in Asia have contributed much to the evolution of this research. I present a new perspective to approach the variety of rāmāyaas through the semiotic concept of rāmāyaasphere, inspired by the cultural theory of Iuri M. Lotman. The thesis is composed of four chapters, as well as an introduction, the conclusions and five annexes.

[es] RESUMEN El Rāmāyaa se originó en el norte de la India entre los siglos IV a.C. y IV d.C. Contiene elementos fantásticos, míticos, legendarios y religiosos. Los jainistas y los budistas escribieron sus propios rāmāyaas para criticar aspectos del brahmanismo y difundir sus doctrinas. La literatura sánscrita se inspiró en la leyenda de Rāma y la historia también se incluyó en los purāas. En el siglo V aparecieron las primeras narrativas visuales, paneles esculpidos en los templos que se leen como secuencias cinematográficas. La devoción y el culto a Rāma se popularizaron con el movimiento devocional (bhakti) y se compusieron rāmāyaas en prácticamente todas las lenguas indias y asiáticas. Entiendo el Rāmāyaa como una obra panasiática, un sistema textual (rāmāyaasfera) en el que diferentes actores, artes y culturas han hecho su aportación a lo largo de dos mil años. El objetivo de mi tesis es analizar la construcción de significados a través de los géneros artísticos en los que aparece el Rāmāyaa ante audiencias de diferentes lugares, épocas o grupos sociales. La tesis consta de cuatro capítulos, una introducción, un apartado de conclusiones y cinco anexos complementarios. En la introducción, hablo de la metodología y desarrollo de la tesis: mis estudios de semiótica, género, oralidad y cine y una base sociológica, lingüística y cultural que me han aportado los diez años que he residido y estudiado en Asia. En el primer capítulo, explico a qué se debe la popularidad del Rāmāyaa e incluyo los estudios y traducciones más importantes. Presento una nueva forma de abordar el conjunto de rāmāyaas con el concepto semiótico de rāmāyaasfera, inspirado en la semiosfera de Iuri M. Lotman. En el capítulo segundo, abordo la figura de Vālmīki, el problema de la datación y evolución de su poema y el género literario. Reflexiono sobre la importancia de la oralidad como modo de transmisión y trazo una historia cronológica de cómo aparecen los rāmāyaas más importantes en la India y en el sudeste asiático. El capítulo tercero presenta lecturas del Rāmāyaa por diferentes grupos religiosos. Defino el Rāmāyaa como mito, leyenda y dharmaśastra. Expongo el debate y las principales teorías sobre la divinidad de Rāma y ejemplifico tres formas de llevar a cabo la rāmbhakti: la recitación del Rāmcaritmānas de Tulsīdās; la representación en las rāmlīlās (especialmente la de Rāmnagar) y el culto a Hanumān. Explico cómo budistas y jainistas usan el Rāmāyaa como material pastoral, predicando sobre la no violencia y la impermanencia y transformando a Rāma en un santo jainista o en un bodhisattva. Los primeros santos musulmanes también utilizaron las épicas como elementos didácticos para la expansión de su fe, añadiendo algunos capítulos o utilizando varias de sus enseñanzas morales. El Rāmāyaa contribuyó al proceso de indianización e islamización del sudeste asiático. El capítulo cuarto presenta la lectura que hacen las mujeres del Rāmāyaa. Ellas destacan los episodios en los que Sītā es protagonista y desarrollan temas y sentimientos que les incumben. Estudio también el uso que hace el nacionalismo hindú del Rāmāyaa y su héroe para reivindicar y reclamar el espacio que hoy ocupa la mezquita Babri de Ayodhyā. Por último, reflexiono sobre las características épicas y orales del cine de Bollywood poniendo el ejemplo de algunas películas contemporáneas que utilizan y reelaboran los temas y argumentos del Rāmāyaa. __________________________________________________________________________________________________