[en] The Intercultural University of Indigenous Nations and Peoples, Amawtay Wasi (House of Wisdom in Kichwa) was officially launched in 2004, following the indigenous struggles of the 90s in Ecuador. At the time, the Charter of Rights of Indigenous Peoples of the United Nations had not yet been ratified, and Ecuador had not yet adopted its new constitution, which recognizes the intercultural nature of Ecuadorian society, the plurinational state, and the collective rights of the different communities, peoples and nationalities of Ecuador. Despite these constitutional and international advances in terms of the recognition of Indigenous Peoples' rights, on the eve of celebrating its 10 years, and after a long and conflicted evaluation process begun in 2009, the university Amawtay Wasi saw its activities officially and indefinitely suspended by the Higher Education Council (CES) in November 2013. How is it possible to explain that situation, in an international and national context that is supposed to increasingly recognize Indigenous self-determination right? What role does Indigenous higher education plays in the decolonization of Ecuadorian society and Nation-State, which both emerged from the European colonialism in the Americas? After more than a year of that forced closure, what strategies the Ecuadorian indigenous organizations are adopting to continue the project of intercultural higher education and of knowledge decolonization? What strategies can Ecuadorian Indigenous organizations implement, in education, and according to what sovereignty, for what decolonization, for what nation(s)? This article attempts to answer these questions based on the Amawtay Wasi's trajectory until its closure in 2013, based on an analysis of the tensions between its political and epistemological projects and those of the actual government, in relation to its "citizen revolution".

[fr] L'Université Interculturelle des nations et peuples autochtones, Amawtay Wasi (Maison de la Sagesse, en Kichwa) a vu le jour officiellement en 2004, suite aux luttes autochtones des années 1990 en Équateur. À l'époque, la charte des droits des peuples autochtones de l'ONU n'était pas encore entérinée, et l'Équateur ne s'était pas encore doté de sa constitution actuelle, qui reconnaît la nature interculturelle de la société équatorienne, le caractère plurinational de l'État, ainsi que les droits collectifs des différentes communautés, peuples et nationalités de l'Équateur. Or, malgré ces avancées constitutionnelles et au niveau international en terme de reconnaissance des droits des peuples autochtones, à la veille de fêter ses 10 ans de fonctionnement, et après un long et conflictuel processus d'évaluation commencé en 2009, l'université Amawtay Wasi a vu ses activités officiellement et indéfiniment suspendues par le Conseil d'Éducation Supérieure (CES), en novembre 2013. Comment expliquer une telle situation, dans un contexte international et national qui devrait pourtant reconnaître les droits autochtones à l'autodétermination ? Quel rôle joue l'éducation supérieure autochtone dans la décolonisation de la société et de l'État-nation équatoriens, issus du colonialisme européen dans les Amériques ? Quelles stratégies les organisations autochtones équatoriennes peuvent-elles adopter, en éducation, et en fonction de quelle(s) souveraineté(s) et de quelle décolonisation, pour quelle(s) nation(s) ? Cet article propose une réponse à ces questions en considérant la trajectoire du projet de l'Amawtay Wasi jusqu'à sa suspension en 2013, à partir d'une analyse des tensions entre les projets politiques et épistémologiques qu'elle propose et ceux proposés par le gouvernement équatorien actuel dans le contexte de sa " révolution citoyenne ".