[en] During the 1960s, a struggle for indigenous recognition began in French Polynesia and generated a cultural revival movement. Faced to French nuclear tests, local artists and intellectuals claimed their indigenous affiliations. They affirmed the difference of Polynesian culture and defended its ability to live in harmony with a nature damaged by an uncontrolled urbanisation of the Tahitian coastline. Environmental protection became one of the central subjects of cultural revival, and one of its major political themes. Protecting the coastline in French Polynesia was first undertaken by the French colonial state, then by local authorities ("le Pays") who received environmental competences through the organic law on autonomy in 2004. Despite this transfer, the inefficiency of environmental policy has been recognized. This can be explained by the disconnection between Polynesian culture and the tools used for coastal and marine management and preservation. These tools were based on international standards. Currently, the local environmental policy is trying to adapt its tools to traditional models. Some communities experiment the reintroduction of "rahui", an ancient form of prohibition on the extraction of resources. This new rahui, adapted to modern needs, allows residents to reclaim the coastline, as well as to encourage them to increase their control on this space to the detriment of outsiders. In any case, the willingness to include more cultural particularities in the environmental preservation and management tools is established and offers opportunities to create an original combination between heritage and modernity.

[fr] Dans les années 1960, une lutte pour la reconnaissance de l'autochtonie débute en Polynésie et génère un mouvement de renouveau culturel. Confrontés aux essais nucléaires, des artistes et des intellectuels ma'ohi revendiquent leur appartenance autochtone. Ils affirment la différence de la culture polynésienne dans sa capacité à vivre en harmonie avec la nature. Celle-ci a été dégradée par l'urbanisation incontrôlée du littoral à Tahiti. La protection de l'environnement devient un des sujets centraux du renouveau culturel et un de ses thèmes politiques majeurs. Protéger le littoral en Polynésie française a été entrepris par l'état colonial puis par les autorités locales (le Pays) qui ont reçu les compétences environnementales par la loi organique sur l'autonomie en 2004. Malgré ce transfert, l'inefficacité des politiques environnementales est constatée. Cela peut s'expliquer par la déconnexion entre la culture polynésienne et les outils de gestion et de protection du littoral et de la mer inspirés de standards internationaux. Actuellement, la politique environnementale locale tente d'adapter ses outils aux modèles issus de la tradition polynésienne. Des communautés locales expérimentent la réintroduction du " rahui " une ancienne forme d'interdiction de prélever des ressources. Ce nouveau rahui, adapté aux besoins contemporains, permet aux habitants de se réapproprier le littoral et la mer proche mais peut aussi les encourager à renforcer leur contrôle sur cet espace au détriment de ceux qui arrivent de l'extérieur. Quoi qu'il en soit, la volonté de faire une plus grande place aux spécificités culturelles dans les outils de protection et de gestion est établie et offre une opportunité de crée une synthèse originale entre héritage et modernité.