[es] Si bien, para los descendientes de africanos deportados, la bodega de los barcos negreros sigue siendo un nefasto lugar de memoria – doloroso, maldito – donde sus ancestros esclavizados, enfrentaron la destrucción social, la muerte violenta, la lucha por la sobrevida, esta resiste tanto más al olvido, sigue penando a los vivos, por el hecho de su dimensión espectral. A pesar de las cifras divulgadas por historiadores, a pesar de los mapas, de algunas huellas escritas y materiales que nos brindan información sobre barcos negreros, nuestros conocimiento al respecto sigue siendo fragmentario y teórico. Es un hecho. No se puede visitar la bodega de un barco que haya existido. No se puede bajar a la bodega. Solo el arte nos permite representar lo que fue esa experiencia. El imaginario.En esta comunicación, organizada de manera itinerante, se toma como punto de partida la silueta ética de la bodega del barco negrero, examinando los poderes protectores, emancipadores y curadores del arte. Confrontados al déficit memorial, y a la insuficiencia de vestigios de la historia de la trata, tal como fue vivida por las víctimas, los artistas que vamos a evocar optaron por ubicar la bodega al centro de sus preocupaciones y sus producciones. Fantasmal, fantástica o realista, esta bodega es a la vez el motivo de la obra y un motor, finalmente, para trascender el dolor, para remplazar por imágenes más personales, las visiones almacenadas por la memoria colectiva: imágenes de cuerpos aglutinados, imágenes de cadenas, imágenes de la noche, de un cielo brutalmente desaparecido, imágenes de tiburones que esperan que sean arrojados los cuerpos enfermos, muertos o a veces vivos. Siglos después del paso comprobado del último barco negrero, estos artistas africanos o afro-descendientes se plantean el desafío de convertir el espacio cerrado, torturante y traumatizante de la bodega en lugar enérgico y fértil donde poesía, política y justicia poética surgen para instruir, alertar y/o sanar. En este viaje con escalas (Benín, América, Francia), a través diferentes prácticas artísticas (instalación, cine, performance, video clip), cuestionaremos los límites potenciales del arte frente a la historia, frente al trabajo de duelo y de memoria. Ahora bien, en este enfoque que consiste en representar la travesía, ¿es posible evitar lo abyecto, lo obsceno? ¿La experiencia de la inmersión absoluta del espectador – tentación que comparten los artistas de nuestro corpus – es necesaria, posible, deseable? ¿Qué ocurre con la historia cuando el arte se la apropia?

[pt] Se, para os descendentes dos Africanos deportados, o porão permanece um lugar de memória de danação – infeliz e maldito – onde os antepassados escravizados fizeram a experiência da aniquilação social, da morte violente, da luta e da sobrevivência, ele resiste ainda mais ao esquecimento, e continua a assombrar os vivos, por causa de sua dimensão espectral. Além dos números divulgados pelos historiadores, dos mapas datados, e de alguns rastos escritos e materiais documentando a história dos navios negreiros, o nosso conhecimento do porão do navio permanece lacunar e teórico. Não podemos visitar nenhum que tenha existido, é um fato. Não podemos mais descer no porão. Para imaginar o que os cativos Africanos suportaram no fundo do oceano, nas entranhas do navio negreiro, não temos mais do que a arte. A imaginação. Neste ensaio itinerante, tomando como ponto de partida a figura ética do porão do navio negreiro, examinaremos os poderes protetores, emancipadores e curadores da arte. Confrontados com a falta de memória, e as lacunas das fontes para a história do tráfico negreiro, tal como foi vivenciado pelos cativos, os artistas que consideramos colocaram o porão no cerne de suas preocupações e de suas produções. Fantasmagórica, fantástica ou realista, este porão é uma figura importante nas suas obras, e afinal, um motor para transcender a dor, e substituir por imagens mais pessoais as visões reunidas pela memória coletiva: imagens de corpos aglutinados uns aos outros, imagens de grilhões, imagens de noite, de um céu subitamente desaparecido, imagens de tubarões esperando pela jogada dos corpos doentes, já mortos ou ainda vivos. Séculos depois da passagem averiguada do último navio negreiro, estes artistas africanos e afro-descendentes enfrentam o desafio de convertir o espaço fechado, atormentador e traumatisante do porão do navio, em lugar enérgico e fértil onde a poesia, a política e a justiça poética surgem para instruir, alertar e /ou curar.Ao longo das paradas que propomos (Benim, América, França) e das diferentes práticas artísticas que convocamos (instalação, cinema, performance, videoclipe), questionamos os limites potenciais da arte frente a história, e frente ao trabalho de luto e ao dever de memória. Nesta abordagem, que consiste em representar a travessia, podemos evitar a abjeção, o obsceno ? A experiência da imersão absoluta do espectador – tentação comum aos artistas do nosso corpus – é necessária, possível, desejável ? O que acontece com a história quando a arte vem enfrentá-la ?