[en] Contrary to the countries that are members of the CIS, Afghanistan has never been part of the communist world, even during the occupation of the soviet army (1979-1989). To understand the place and the role of the ulema in Afghanistan, we have to take in account two different dynamics that are decisive in the long term. On one hand, the process of bureaucratisation of the ulema is linked to the constitution of the Afghan State from the end of the XIXth century. This process continued during the soviet occupation during which the government of Najibullah and then Karmal tried to organize the Afghan Islam on the same model than the soviet one. The same rational was at work: to use the legitimacy of Islam to legitimise the government. But contrary to Central Asia, the bureaucratisation of the religious sphere had to stop due to the war. On the other hand, the ulema used to protest against the State, for example during the 1929 revolt against Amanullah. After the beginning of the civil war in 1978, they gained a central place in the political field. But this new role has been a cause of tension in the religious field: the charisma of the families who were traditionally dominant has eroded. The emergence of the Taleban in 1994 has provoked a deep transformation at the same time in the religious sphere and in the relationship between the religious and the political sphere. In an apparent paradox, the take over of the Taleban is at the same time the end of the bureaucratisation by the State as an external force and the completion of the process because the ulema and the mollah (especially in the madrasa) are now part of the State apparatus.

[fr] Contrairement aux pays de la CEI, l'Afghanistan n'a jamais véritablement fait partie de l'espace communiste, même pendant l'occupation de l'armée soviétique (1979-1989). Pour comprendre le rôle et la place des oulémas en Afghanistan, deux dynamiques contradictoires sont décisives sur le long terme. D'une part, le mouvement de bureaucratisation, lié à la constitution de l'État à partir de la fin du XIXe siècle, s'est poursuivi après l'invasion soviétique sous les gouvernements de Kârmal (1980-1986), puis de Najibullâh (1986-1992), qui tentèrent d'organiser l'islam afghan par des procédures administratives. Par-delà les différences idéologiques, la même logique de concentration du pouvoir et d'instrumentalisation du religieux était à l'œuvre. Mais, contrairement à l'Asie centrale soviétique, la bureaucratisation de la sphère religieuse s'est largement interrompue du fait de la guerre. D'autre part, les oulémas contestaient l'Etat, comme on l'a vu notamment en 1929, lors de la révolte contre les réformes du roi Amânullah. Après le début de la guerre civile en 1978, ils ont occupé une place dominante dans l'espace politique. Mais ce rôle nouveau n'est pas allé sans frictions internes : le charisme routinisé des oulémas issus des grandes familles religieuses a été concurrencé par le poids des oulémas islamistes. Puis, l'arrivée des Tâlebân, issus des madrasa (séminaires) fondamentalistes du Pakistan, a marginalisé ces deux groupes et ouvert une nouvelle phase dans la relation entre les religieux et le pouvoir politique. Contrairement à la plupart des pays musulmans, où la construction de l'Etat a entraîné une progressive fonctionnarisation (même conflictuelle) des oulémas, l'Afghanistan, en raison de la guerre civile, a vu la fin de ce processus d'intégration. Mais, paradoxalement, la prise du pouvoir entraîne une forme d'intégration à l'Etat et l'obligation pratique pour les religieux de s'adapter à la modernisation à laquelle ils se sont opposés pendant un siècle. De ce point de vue, l'évolution du régime vers une forme d'ultra-conservatisme proche du modèle saoudien est envisageable, à la différence que le régime Tâlebân est pour l'instant isolé sur la scène internationale en raison de son soutien aux mouvements fondamentalistes transnationaux.