[de] Habermas' Polemik mit den neokonservativen Intellektuellen über die von ihnen bestrittenen universalen Menschenrechte, und die Debatte, die er mit den Regierungen der asiatischen Süd-West-Staaten seit der Wiener Konferenz (1993) über die sog. "asiatischen Werte" führt, die diese den "westlichen Werten" entgegenstellen, sind von grundlegender Bedeutung für die habermassche Auffassung des Multikulturalismus. Bei diesen Debatten (1995-1997) ändert er seine Haltung zu den nicht-westlichen Kulturen. Er wendet sich von einer ethnozentrischen Auffassung ab, wonach bei den nicht-westlichen Kulturen im Vergleich zum Westen eine verspätete, bzw. verschobene Aneignung der Aufklärung stattgefunden habe. Habermas scheint nun einen gewissen Kulturrelativismus zu vertreten und setzt sich für eine Einigung mit nicht-westlichen, sprich arabisch-muslimischen Kulturen ein. Diese sollten "alternative Formen der Modernität" für die Innovationen, die der Westen hervorgebracht hat finden und so den Weg in die Interkulturalität der "multiple modernities" beschreiten. Dies ist die neueste, kommunikative Fassung von Habermas' Multikulturalismus.

[fr] Le modèle multiculturaliste de type " libéral " de Habermas, préconisant une " intégration de l'autre dans son altérité et à droits égaux ", mais en exigeant de lui une " acculturation " à la " culture politique commune " du pays d'accueil, se heurte à de nombreux contradicteurs. En Allemagne même, Habermas apparaît à contre-courant de la politique d'immigration de la RFA qui continue à se référer au " droit du sang " pour freiner l'immigration, et s'oppose également aux intellectuels néo-conservateurs sur le principe de l'universalité des droits de l'homme. Au niveau international, Habermas se fait l'écho de la controverse qui s'annonce à la Conférence de Vienne (1993), où les gouvernants du Sud-Est asiatique, défenseurs des " valeurs asiatiques " déclarent leur opposition aux " normes occidentales ". Face à cette situation d'affrontement culturel (Konflikte der Kulturen), Habermas opère un changement de paradigme : après avoir défendu une conception linéaire – évolutive des cultures, laissant entrevoir pour les cultures non occidentales un accès progressif à la culture occidentalo-européenne moderne – et préconisé en conséquence " l'acculturation " des immigrés à la " culture politique commune " –, il tourne maintenant le dos à l'" ethnocentrisme occidental " et s'engage, avec le texte capital de 1997 (Der interkulturelle Diskurs der Menschenrechte), en faveur d'une " lutte pour la reconnaissance " des cultures non occidentales – asiatiques et arabo-musulmanes –, en vue d'aboutir avec elles à une " entente interculturelle ". Ces " autres cultures " sont censées trouver un accès à la modernité qui leur est propre, des " formes alternatives de modernité ", " équivalentes aux solutions européennes ", ouvrant ainsi la voie à la nouvelle formulation habermassienne, empruntée à la philosophie anglo-saxonne, des " multiple modernities ". C'est la nouvelle version de son multiculturalisme, que Habermas inscrit désormais dans l'interculturalité, et qui est devenue indissociable de la communication et du dialogue entre les cultures.