[en] A variety of approaches can be adopted in the patrimonial transmission of religious objects. one such approach is concentrated on highlighting the technical, historical or aesthetic aspects of pieces to the detriment of the mentioning of former modes of efficiency. The artifacts are thus presented for their material qualities, how they can be typologized and as markers in formal histories. Another approach prefers to shed light on the socio-historic conditions that make it so that certain types of objects, at one point or another, are charged with sacred meaning. Regardless of where an institution situates itself between the two, the reappearance of objects associated with the Invisible is a challenge for a museum. Is the goal to reconstruct the intangible environment surrounding them? Can material fragments of lost or transformed religious practices allow for the reconstruction, in museum spaces, of a vision of religious practices, the organization of societies, rich networks of symbols and lost customs? What levels of meaning are expographic norms able to transcribe for objects such as those relating to Western medieval spirituality? Are they able to create exhibition and discussion spaces that accurately reflect the pre-museographical visibility and operability of these types of objects? Expographic trial and error around numinous heritage have to do with the retelling of History through the selection and handling of its vestiges. These experiments question the boundary between what is real and reconstructed, the authentic and the reproduction, between effects of signifying and effects of presence (to borrow the terms coined by Hans Ulrich Gumbrecht). Through objects relating to Christianity, this article aims to describe the resurgence of forms such as the outline of an altar or a cross as freeform variations on the characteristics of religious practice and medieval ecclesiastical spaces. Far beyond pointing out simple similarities with original elements, we aim to question the ways in which these deviations inform the artifacts that surround them and serve to support or destroy their anthropological meaning. In addition, Hayden Whites and Stephen Bann's work make possible an examination of the extent to which the "museumification" of medieval civilization plays with both synecdoche and metonymy. Finally, by approaching the long rumination and reconstruction that this civilization has undergone during its patrimonial assimilation, this article touches on the dialogue with objects, that are, by their very nature, epiphanic (i.e.: destined to be effaced in the very moment they are revealed), as a sort of game of hide and seek with the missing parts of objects that open them up to mystery.

[es] La transmisión patrimonial de los objetos religiosos da origen a distintos enfoques. El primero enfatiza en las dimensiones técnicas, históricas o estéticas de las obras en detrimento de la evocación de las formas previas a su eficacia. Los artefactos son entonces presentados desde sus cualidades materiales, según el lugar que ocupan en las tipologías o como hitos de la historia de las formas. Otro enfoque tiende a resaltar las condiciones sociohistóricas por las que determinadas categorías de objetos se cargan, en un momento u otro de su historia, de sacralidad. Dondequiera que se sitúe entre estos dos polos, cualquier reaparición de artefactos relacionados con lo invisible constituye un reto para el museo. ¿Se trata de reconstruir el carácter intangible que les envuelve desde una perspectiva integral? ¿Los fragmentos materiales de los cultos desaparecidos o transformados permiten recomponer en el espacio museístico una imagen de las prácticas religiosas, de la organización de las sociedades, de las redes de símbolos y de las redes de gestos desvanecidos? ¿Qué estratos de significación de los objetos, como aquellos vinculados con la espiritualidad de la Edad Media occidental la expografía es capaz de transcribir? ¿Puede esta concebir espacios escénicos y discursivos capaces de traducir ciertos aspectos de las condiciones de visibilidad y operatividad de la existencia pre-museo de estas categorías de creación? Los intentos expográficos en torno al patrimonio numinoso responden a la narración de la Historia a través de la selección y manipulación de sus vestigios, cuestionando la frontera entre la realidad y la reconstrucción, entre lo auténtico y lo facsímil, entre los efectos de significado y los efectos de presencia (retomando los términos de Hans Ulrich Gumbrecht). Este artículo describe el resurgimiento de formas como la silueta de un altar o el diseño de una cruz en torno a objetos de la cristiandad, entre tantas variaciones libres de los ritos y del espacio eclesiástico medieval. Más allá de la simple semejanza con elementos originales, se cuestiona la manera en que estas tramas comunican sobre los artefactos que los rodean y sostienen o borran la dimensión antropológica. Los trabajos de Hayden White y Stephen Bann permiten entre otras cosas, examinar en qué medida el uso de sinécdoques y metonimias cumple una función en la presentación de la civilización medieval en los museos. Por último, este artículo se interesa en la lenta rumia y recomposición de esta civilización a través de la asimilación patrimonial, y aborda el diálogo con las creaciones por naturaleza epifánicas, es decir, destinadas a desaparecer en el instante mismo de su revelación, como un encuentro con la parte ausente de aquellas obras que versan sobre el misterio.