[en] If, for the descendants of Africans deported to America by the slave trade, the hold of the slave ship remains a damned place of memory—unhappy and cursed—where their enslaved ancestors experienced social annihilation, violent death, struggle and survival, it resists oblivion all the better, and keeps haunting the living because of its spectral dimension. Beyond the figures disclosed by historians, dated maps and some written and material traces documenting for us the history of slave ships, our knowledge of the slave ship's hold remains incomplete and theoretical. We cannot visit the hold of an existing slave ship; that's a fact. We can no longer descend into the hold. In order to imagine what the African captives endured at the bottom of the ocean, in the womb of the slave ship, all that remains for us is art. The imagination.In this itinerant essay, with the ethical silhouette of the slave ship's hold as its starting point, we will examine the protective, emancipatory and curative powers of art. Faced with a memory deficit and the lack of existing records for the history of the slave trade as it was experienced by the captives, the artists we will consider put the hold at the heart of their concerns and their productions. Ghostly, fantastical or realistic, this hold is an important motif in their work, and a motor, ultimately, with which to transcend pain and to substitute more personal images for the visions fuelled by collective memory: images of bodies sticking together, images of chains, images of night, of a sky suddenly disappeared, images of sharks waiting for slaves' bodies to be thrown into the sea, already dead or sometimes alive. Centuries after the passage of the last slave ship, these African artists and artists of African descent challenge themselves to convert the enclosed, torturing and traumatic space of the slave ship's hold into an energetic and fertile place where poetry, politics and poetic justice arise to instruct, alert and/or cure. Over the ports of call that we will offer (Benin, America, France), and the different artistic practices on which we will lean (installation, cinema, performance, video clip), we will question the potential limits of art facing history, and facing the process of mourning and the duty of remembrance. In this approach, which consists in representing the Middle Passage, can we avoid abjection, the obscene? Is the immersion experience of the spectator—a temptation common to the artists in our corpus—necessary, possible, desirable? What becomes of history when art comes to grips with it?

[pt] Se, para os descendentes dos Africanos deportados, o porão permanece um lugar de memória de danação – infeliz e maldito – onde os antepassados escravizados fizeram a experiência da aniquilação social, da morte violente, da luta e da sobrevivência, ele resiste ainda mais ao esquecimento, e continua a assombrar os vivos, por causa de sua dimensão espectral. Além dos números divulgados pelos historiadores, dos mapas datados, e de alguns rastos escritos e materiais documentando a história dos navios negreiros, o nosso conhecimento do porão do navio permanece lacunar e teórico. Não podemos visitar nenhum que tenha existido, é um fato. Não podemos mais descer no porão. Para imaginar o que os cativos Africanos suportaram no fundo do oceano, nas entranhas do navio negreiro, não temos mais do que a arte. A imaginação. Neste ensaio itinerante, tomando como ponto de partida a figura ética do porão do navio negreiro, examinaremos os poderes protetores, emancipadores e curadores da arte. Confrontados com a falta de memória, e as lacunas das fontes para a história do tráfico negreiro, tal como foi vivenciado pelos cativos, os artistas que consideramos colocaram o porão no cerne de suas preocupações e de suas produções. Fantasmagórica, fantástica ou realista, este porão é uma figura importante nas suas obras, e afinal, um motor para transcender a dor, e substituir por imagens mais pessoais as visões reunidas pela memória coletiva: imagens de corpos aglutinados uns aos outros, imagens de grilhões, imagens de noite, de um céu subitamente desaparecido, imagens de tubarões esperando pela jogada dos corpos doentes, já mortos ou ainda vivos. Séculos depois da passagem averiguada do último navio negreiro, estes artistas africanos e afro-descendentes enfrentam o desafio de convertir o espaço fechado, atormentador e traumatisante do porão do navio, em lugar enérgico e fértil onde a poesia, a política e a justiça poética surgem para instruir, alertar e /ou curar.Ao longo das paradas que propomos (Benim, América, França) e das diferentes práticas artísticas que convocamos (instalação, cinema, performance, videoclipe), questionamos os limites potenciais da arte frente a história, e frente ao trabalho de luto e ao dever de memória. Nesta abordagem, que consiste em representar a travessia, podemos evitar a abjeção, o obsceno ? A experiência da imersão absoluta do espectador – tentação comum aos artistas do nosso corpus – é necessária, possível, desejável ? O que acontece com a história quando a arte vem enfrentá-la ?