[en] The present article examines the specific features of Salomon Maimon's essay in autobiography. His Lebensgeschichte has generally been considered as either an expression of Jewish self-hatred, or as one of the first neutral anthropological descriptions, written in German, of Eastern European Jewries in the 18th Century. Our intention is to depict a more complex figure. Maimon's original narrative of the (Jewish) self is related to the tendency of Jewish autobiographies to belong to one of two kinds, either the work of "renegades" such as Uriel Da Costa or Hermann the Jew, or pious memoirs of a kind with Glikl Hameln's, written in the cause of moral and religious improvement. Maimon's Lebensgeschichte, however, aims directly neither at religous conversion nor at any moral end, and ought thus to be interpreted within his sceptical philosophy. This scepticism may also reflect Maimon's disappointment with the maskilim of Berlin, who didn't amount to community of searchers dedicated to the exclusive pursuit of truth. Maimon's autobiography stands nonetheless as an example of a wrenching away from a Jewish Orthodox background towards Enlightenment. It ought also to be interpreted in the context of the evolution of psychology, from Wolff's Psychologiaempirica towards a conception of the soul whose essence is neither given as a rescogitans, nor reached by the resolution of internal conflicts, but discovered in the dynamic movement towards a precarious balance of the self (hence the importance of education and pedagogy in the cause of restoring a disrupted or lost harmony). Thus in keeping with the general model of autobiography established by Rousseau's Confessions (to which Maimon himself explicitly refers, sharing its very un-modern conviction that the exposition of a tormented self affords direct access to the truth of the individual as well as of society), the Lebensgeschichte also remains close to the classic model of S. Augustine's Confessions.

[fr] Cet article analyse les caractéristiques de l'entreprise autobiographique de Salomon Maimon. Sa Lebensgeschichte en effet ne doit être réduite ni à une expression précoce de " haine de soi " qui aurait incité Maimon à faire le récit de son détachement du terreau du judaïsme traditionnel dans lequel il avait été élevé, ni à une première tentative de description anthropologique neutre - en allemand - du monde juif d'Europe de l'Est. L'image est plus complexe. D'une part, le récit maimonien peut être inséré dans les grands courants des autobiographies juives qui ont précédé la sienne: ceux des " renégats ", bien sûr, comme Uriel da Costa ou Hermann le Juif; mais d'autre part il faut mettre en regard la Lebensgeschichte avec la production autobiographique juive rédigée à des fins d'édification morale et religieuse dont l'exemple le plus célèbre reste les Mémoires de Glikl Hameln. La Lebensgeschichte de Maimon, au rebours de ces derniers écrits (souvent privés) ne vise ni la conversion ni l'édification. On doit avant tout la mettre en relation avec la philosophie maimonienne elle-même dans son moment sceptique. Un scepticisme qui s'exprime également dans la déception qu'inspire à Maimon les maskilim berlinois lesquels échouent, à ses yeux, à former une vraie communauté de chercheurs voués à la quête exclusive de la vérité. Il convient par ailleurs de remettre cette autobiographie dans le contexte du développement de la psychologie de son temps: une discipline en formation qui est passée de la Psychologica empirica de Wolff à une conception nouvelle de l'esprit. L'essence de l'âme ne réside plus dans la res cogitans ni dans la résolution ultime des conflits intérieurs mais se conçoit plutôt comme un processus par nature dynamique, au sein duquel le Moi atteint de temps en temps un point d'équilibre précaire (d'où l'importance de la pédagogie et des pédagogues dont la tâche consiste, justement, à restaurer l'équilibre perdu). En se modelant sur l'autobiographie rousseauiste, mentionnée explicitement dans la Lebensgeschichte, Maimon partage avec d'autres contemporains l'idée que l'exhibition des tribulations du Moi représente un accès au vrai, aussi bien individuel que social (et non comme aujourd'hui qu'écrire sa vie équivaut à produire une " construction "). Ne demeure-t-il pas en cela dans la lignée d'un autre modèle plus lointain: celui des Confessions de Saint Augustin?