# İmamet
 - YÖNLENDİRME 
İmâmet ya da İmâmîlik (; "Imāmah") 
İslam'ın bir kolu olan Şiiliğin temel ilkelerinden birisidir. Sünnilik imâmeti imanın esaslarından biri olarak saymaz.


## Etimoloji.
Etimolojide imamlık (önde durma, önde olma) anlamındadır. Cami ve namaz imamlığından ayrı olan bu kelime ile İslam ümmetinin rehberliği, liderliği ve yöneticiliği kastedilmektedir. Tüm insanlığı doğru yola ulaştırmada öncülük edenlere ise imam denir. İmâmet kelimesi Kur'an-ı Kerîm'de çok yerde geçmektedir. Enbiyâ Suresi'nin 72. ayetinde aşağıdaki şekilde:
"Ve biz ona İshâk'ı ve Yakûb'u bir hediye olarak verdik ve hepsini salih insanlardan kıldık. Ve biz onları bizim emrimizle hidayet eden (doğru yola götüren) imamlar kıldık. Onlara hayır işler yapmalarını, doğrudan namaz kılmalarını ve zekât vermelerini vahyettik ve onlar bize ibâdet edenlerdi" diye buyurulmaktadır.


## Mezhepler.
Abd Menâf bin Kusayy
ʿAbd ŞemsHalaBarraMuttalibHâşim
Haşimoğulları
ÛmeyyeEsed bin HaşimʿAbd el-MuttalibSeyfeyyehNazle
HarbEbi'l As bin ÜmeyyeʿÂmineʿAbd AllâhFatıma bint EsedEbu TalibHamzaEz-ZûbeyrAbbâs
Ebû SûfyânHakem bin Ebî’l-ʿAsAffân ibn-i Ebî el-ʿAsMuhammedHatice bint HüveylidAli el-MûrtezâHavlet bint Câ'ferʿAbd’ûl-'UzzâʿAbd Allâh bin 'Abbâs
MuaviyeI. MervanOsmanRukiyyeFatıma ZehraMuhammed'binʿHânifîyyeHârithʿAli
Emevîler Hâlifeliği'Hasan el-MûctebâMuhammed ibn îs-Sıddîk'Seyyîd’ûs-Şuhedâ"(Kerbelâ)"Şehre-Bânû bintYezdigirt bin Şehre-YârEl-Muhtâr ibn el-Sâkafî"(Ebû‘Emre'Keysân’îyye)"Muhammed "el-İmâm"İbrâhim"el-İmâm"
 
Hasan el-Mû'thennâZeyyîd bin HasanKâsım bin MuhammedFatıma bint Hasan bin Ali "(Ümmü ‘Abd Allâh)"Ali Zeyn el-Âb’ı-DînCeydâ el-SindhiEbû Hâşim el-Hânifîyye "(Keysân’îyye)"Ebû’l'Abbâs es-SeffahʿAbd Allâh bin Tayyâr
ʿAbd Allâh el-KâmilHasan bin Zeyyîd‘Umar el-EşrefFerveh bint el-Kâsım "(Ümmü Ferve)Muhammed el-Bakır(İmâmet)Zeyd bin Ali eş-Şehîd(Zeyd’îyye)"Abbâsîler Hâlifeliğiİsmâ‘il bin ‘Abd Allâh
Nefs’üz-Zekiyyeİdris bin ʿAbd Allâhİsmâ‘il bin Zeyyîd‘Ali ibn ÖmerFatımaʿbint'el’Hûsseyin'el Ethrem bin Hasan bin Aliİmâm Câʿfer es-Sâdık "(İmâmiye)Hamîdeh‘el’Berberiyyeh"(Berberi Hâmîde Hâtûn)"Hasan bin Zeyd’ûl-Alevî "(Taberistan)"Hüseyin bin Zeyd’Alevî‘Abd Allâh bin İsmâ‘il
İbrahim bin ʿAbd Allâhİdrisiler"(Zeyd’îyye)"Muhammed bin İsmâ‘ilHasan ibn ‘Ali b. ÖmerʿAbd Allâh el-Eftâh "(Eftâh’îyye)"İsmâʿil‘bin’Câʿfer'elʿMûbarek"(İsmâ‘îl’îyye)"Mûsâ el-Kâzım"(İsnâ‘aşer’îyye)"Ümmü’l Benîn NecmehYahyâ bin Hüseyinel-Hüseyin
YahyâHammûdilerZeyyîd‘AliMuhammed bin İsmâ‘îlAli er-RızaSabîkah Kheyzurân‘UmarFatıma
İsâDâ‘î SâghîrDâ‘î KebîrEn-NâsırVâfî ʿAhmedMuhammed CevâdSumânehYahyâ Kûfî
CâʿferAlavîlerTakî MuhammedAli en NakîHâdise / Suzan / Sevil
SüleymânRazî ʿAbd AllâhHasan el-AskerîNergis bin Bardas
Mûsâ‘Ubeyd’Allâh el-MedhîMuhammed Mehdî
Fâtımîler "(Yedicilik)"On İki İmâm "(Onikicilik)"
Kâ'im
Mansûr
Mu'izz
Nizâr el-Azîz
El-Hâkim bi-EmrʿAllâh
DürzîlerAli ez-Zâhir
Ebû Tamîm Ma’add el-Mûstensir bil-Lâh
Nizârîlik'Mustâ‘lîlik'Pamir Alevîliği
Ebû Mansûr Nizâr el-Mustafâ li-Dîn’il-LâhEbû’l-Kâsım ʿAhmed el-Mustâ‘lî b'il-LâhMuhammed ibn-i Ma’add el-Mûstensir b’il-Lâh 
El-Hâdî bin el-NizârEl-Âmir bi'Ahkâmi’l-LâhʿAbd’el-Mecîd el-Hâfız
Elemûtlar'Et-Tâyyîb Ebû’l-Kâsım'Hâfızîler
El-Môhtadî bin el-Hâdîİsmâʿil ez-Zâfir li-Dîn’il-LâhYusuf ibn’ûl-Hâfız
El-Kahir bin el-Môhtadîİsâ el-Fâ’iz bi-Nasr’AllâhʿAbd Allâh el-Âzıd
Hasan Alâ Zikrihi’s-Selâm
Nûr’ed-Dîn II. Muhammed
Celal’ed-Dîn III. Hasan
Alâ’ed-Dîn Muhammed
Rûkn’ed-Dîn Hûr-Şâh
IV. Ağa Han "(Nizâr’îyye)"Dâ’îler "(Mustâ‘lîyye)"


## İmâmîlik "(İmâmîyye)".
Peygamberler Nübüvvet "(Peygamberlik)" makâmının yanında İmâmet (İmâmlık, Liderlik ve Yöneticilik) makâmlarına da sahiptirler. Muhammed'in ahirete irtihâlinden sonra ise, onun Ehl-i Beyt'inden yani soyundan bazı kişiler bu makâma gelmişlerdir. "Şiîlik" meşrebi içerisinde aşağıda sıralandığı şekilde Ghulât "(Kökenciler)", Zeydilik "(Beşçiler)", İsmailîlik "(Yedicilik/Yedi İmamcılık)" ve Câferiyye Şiîliği ya da İsnaaşeriyye "(Onikicilik/On İki İmamcılık)" olarak dört ana başlık altında sınıflandırılmaktadır.
  - İMAMÎLİK
   - Ghulât "(Kökenciler)"
    - Bazighîlik 
    - Dhammîlik 
    - Ghurabîlik 
    - Hûrrem’îyye " ) 
    - Keysanîlik "(Dörtçüler)" 
     - Berberîcilik 
     - Haşimîlik 
     - Karibîlik / Kuraybîlik 
     - Sarrajcılık 
    - Nusayrîyye "(Arap Aleviliği)" 
     - Haydariyye 
     - Şemsiyye / Şimaliyye
     - Kameriyye / Kilaziyye
     - Gaybiyye 
    - Ya'furîlik 
   - Zeydîlik "(Beşçiler)"
    - Dukeynîlik 
    - Halefîlik 
    - Heşebîlik / Sûrhabîlik 
    - Jarûdîlik 
     - Alavîler 
     - Banu Ukheydhirîler 
     - Büveyhoğulları
     - Cüstaniler
     - El-Mezîdiler
     - Hasanveyhiler
     - "İdrisiler"
      - Hammûdiler
     - Kakuyiler
     - Yemen İmamları/Kralları
    - Süleymanîlik 
     - Butrîlik / Tâbîrilik 
     - Salihîlik 
    - Vâsîtîlik 
   - İsmailîlik "(Yedicilik)"
    - Fatımiler Halifeliği 
     - "Dürzîlik" 
     - "Mustâlîlik"
      - Hâfızî
      - Tayyibî
       - "Alevî Bohra"
       - "Davudî Bohralar"
       -  
       - "Süleymanî Bohra"
       - "Sünnî Bohralar" 
       -  
     - "Nizarîlik"
      - Ağa Hanlar 
       - "I. Ağa Han Cemâati" 
       - "II. Ağa Han Cemâati" 
       - "III. Ağa Han Cemâati" 
       - "IV. Ağa Han Cemâati" 
      - Alamut Devleti
       - "Ensarîler" 
       - "Haşhaşiler"
      - Böszörmény 
    - Fatımî Himayeleri
     - Banu Kanz 
     - Hamdaniler 
     - Kelbîler 
     - Mirdasiler 
     - Sülâihiler 
    - Yediciler 
     - "Karmatiler" 
      - Jabrîler
       - "Banu Ukaylîler"
        -  
   - Caferîlik "(Onikicilik)"
    - Ahbârîlik
     - Afşar Hanedanı
     - Gence Hanlığı
     - "İlhanlılar"
      - Celayirîler
       - "Hurûfîlik" 
      - Çobanoğulları
      - Serbedâriler
     - İnyuiler
     - Karabağ Hanlığı
     - Karakoyunlular 
     - "Safevîlik" 
      - Safevîler
      - Kızılbaşlar 
       - "Alevîlik" 
        -  
         -  
       -  
        -  
        -  
        -  
        -  
       - "Çınarcılık" 
       - "Yâresânizm" 
     - Şeki Hanlığı
     - Şirvan Hanlığı
     - Zend Hanedanı 
    - Şeyhîlik
     - "Kaçarlar"
      - Bâbîlik "(Dîn)"
      - Bahâîlik "(Dîn)"
    - Usûlîlik
     - Kaçar Hanedanı
     - Pehlevi Hanedanı 
     - İran
   - Sınıflandırılamayanlar 
    - Eftahîlik / Fethîlik 
    - Muhammedîlik 
    - Tavûssîlik 
    - Vâkıfîlik 


### 
 - YÖNLENDİRME 


## Alevîler.
Alevîlik Tarikâtı ise, "Şiilik" meşrebi içerisindeki tarihî oluşumu ve diğer sufi/tasavvufî inançlarla olan karşılıklı etkileşim süreci göz önüne alındığında, aşağıda sıralanan akımlardan beslenmek suretiyle gelişerek ortaya çıkmıştır.
  - A) "İslâmî-Sufi/Tasavvufî Kökenliler" 
   - 1) Alavîler
    - "Horasan Melametîliği"
     -  
      - "" 
      - " 
   - 2) Kadiriye 
    - "Nimetullahîlik" 
    - "Rufailik"
   - 3) Zahidiyye 
    - "Halvetiyye" 
      - "" 
    - "Safeviyye" 
      - ""
  - B) "Hürremîyye" " 
   - 1) Celâl'îyye 
   - 2) Vefâ'îyye 
    - "Bâbâ'îyye" 
    -  
      - "" 
        - ""
      -  
  - C) "Nusayrîyye " 
   - 1) Haydariyye
   - 2) Şemsiyye / Şimaliyye
   - 3) Kameriyye / Kilaziyye
   - 4) Gaybiyye
  - D) "Yazdânizm 
   - 1) Çınarcılık "" 
   - 2) Ezidilik 
   - 3) Yaresanîlik 


## Başvuru kitapları.
 - Genel tanıtım
  - Engin, Ismail & Franz, Erhard (2000). "Aleviler / Alewiten. Cilt 1 Band: Kimlik ve Tarih / Identität und Geschichte." Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 59/2000). ISBN 3-89173-059-4
  - Engin, Ismail & Franz, Erhard (2001). "Aleviler / Alewiten. Cilt 2 Band: İnanç ve Gelenekler / Glaube und Traditionen." Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 60/2001). ISBN 3-89173-061-6
  - Engin, Ismail & Franz, Erhard (2001). "Aleviler / Alewiten. Cilt 3 Band: Siyaset ve Örgütler / Politik und Organisationen." Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 61/2001). ISBN 3-89173-062-4
  - Kehl-Bodrogi, Krisztina (1992). "Die Kizilbas/Aleviten. Untersuchungen uber eine esoterische Glaubensgemeinschaft in Anatolien. Die Welt des Islams," (New Series), Vol. 32, No. 1.
  - Kitsikis, Dimitri (1999). Multiculturalism in the Ottoman Empire: The Alevi Religious and Cultural Community, in P. Savard & B. Vigezzi eds. "Multiculturalism and the History of International Relations" Milano: Edizioni Unicopli.
  - Kjeilen, Tore (undated). "Alevism ," in the (online) "Encyclopedia of the Orient."
  - Shankland, David (2003). "The Alevis in Turkey: The Emergence of a Secular Islamic Tradition." Curzon Press.
  - Shindeldecker, John (1996). "Turkish Alevis Today." İstanbul: Sahkulu.
  - White, Paul J., & Joost Jongerden (eds.) (2003). "Turkey’s Alevi Enigma: A Comprehensive Overview." Leiden: Brill.
  - Yaman, Ali & Aykan Erdemir (2006). "Alevism-Bektashism: A Brief Introduction", London: England Alevi Cultural Centre & Cem Evi. ISBN 975-98065-3-3
  - Zeidan, David (1999) "The Alevi of Anatolia." Middle East Review of International Affairs 3/4.
 - Kürt Alevîleri
  - Bumke, Peter (1979). "Kizilbaş-Kurden in Dersim (Tunceli, Türkei). Marginalität und Häresie." "Anthropos" 74, 530-548.
  - Gezik, Erdal (2000), Etnik Politik Dinsel Sorunlar bağlamında Alevi Kurtler, Ankara.
  - Van Bruinessen, Martin (1997). "Aslını inkar eden haramzadedir! The Debate on the Kurdish Ethnic Identity of the Kurdish Alevis." In K. Kehl-Bodrogi, B. Kellner-Heinkele, & A. Otter-Beaujean (eds), "Syncretistic Religious Communities in the Near East" (Leiden: Brill).
  - Van Bruinessen, Martin (1996). Kurds, Turks, and the Alevi revival in Turkey. "Middle East Report," No. 200, pp. 7–10. (NB: The online version is expanded from its original publication.)
  - White, Paul J. (2003), “The Debate on the Identity of ‘Alevi Kurds’.” In: Paul J. White/Joost Jongerden (eds.) "Turkey’s Alevi Enigma: A Comprehensive Overview." Leiden: Brill, pp. 17–32.
 - Alevîlik / Bektaşîlik tarihi
  - Birge, John Kingsley (1937). "The Bektashi order of dervishes" , London and Hartford.
  - Brown, John (1927), "The Darvishes of Oriental Spiritualism."
  - Küçük, Hülya (2002) "The Roles of the Bektashis in Turkey’s National Struggle." Leiden: Brill.
  - Mélikoff, Irène (1998). "Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie." Leiden: Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20, ISBN 90-04-10954-4.
  - Shankland, David (1994). “Social Change and Culture: Responses to Modernization in an Alevi Village in Anatolia.”In C.N. Hann, ed., "When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity." London: Athlone Press.
  - Yaman, Ali (undated). "Kizilbash Alevi Dedes." (Based on his MA thesis for Istanbul University.)
 - Ghulat tarikâtler
  - Halm, H. (1982). "Die Islamische Gnosis: Die extreme Schia und die Alawiten." Zurich.
  - Krisztina Kehl-Bodrogi, Krisztina, & Barbara Kellner-Heinkele, Anke Otter-Beaujean, eds. (1997) "Syncretistic Religious Communities in the Near East." Leiden: Brill, pp. 11-18.
  - Moosa, Matti (1988). "Extremist Shiites: The Ghulat Sects," Syracuse University Press.
  - Van Bruinessen, Martin (2005). "Religious practices in the Turco-Iranian world: continuity and change." French translation published as: "Les pratiques religieuses dans le monde turco-iranien: changements et continuités", "Cahiers d'Études sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranien," no. 39-40, 101-121.
 - Alevî kimliği
  - Erdemir, Aykan (2005). "Tradition and Modernity: Alevis' Ambiguous Terms and Turkey's Ambivalent Subjects", "Middle Eastern Studies", 2005, vol.41, no.6, pp. 937–951.
  - Koçan, Gürcan/Öncü, Ahmet (2004) “Citizen Alevi in Turkey: Beyond Confirmation and Denial.” "Journal of Historical Sociology," 17/4, pp. 464–489.
  - Olsson, Tord & Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere, eds. (1998). "Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives." Istanbul: Swedish Research Institute.
  - Stokes, Martin (1996). “Ritual, Identity and the State: An Alevi (Shi’a) Cem Ceremony.”In Kirsten E. Schulze et al. (eds.), "Nationalism, Minorities and Diasporas: Identities and Rights in the Middle East,", pp. 194-196.
  - Vorhoff, Karin (1995). "Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart." Berlin.
 - Avrupa'da Alevîlik
  - Geaves, Ron (2003) “Religion and Ethnicity: Community Formation in the British Alevi Community.” Koninklijke Brill NV 50, pp. 52– 70.
  - Kosnick, Kira (2004) “‘Speaking in One’s Own Voice’: Representational Strategies of Alevi Turkish Migrants on Open-Access Television in Berlin.” "Journal of Ethnic and Migration Studies," 30/5, pp. 979-994.
  - Massicard, Elise (2003) “Alevist Movements at Home and Abroad: Mobilization Spaces and Disjunction.” "New Perspective on Turkey," 28, pp. 163–188.
  - Rigoni, Isabelle (2003) “Alevis in Europe: A Narrow Path towards Visibility.” In: Paul J. White/Joost Jongerden (eds.) Turkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview, Leiden: Brill, pp. 159–173.
  - Sökefeld, Martin (2002) “Alevi Dedes in the German Diaspora: The Transformation of a Religious Institution.” "Zeitschrift für Ethnologie," 127, pp. 163–189.
  - Sökefeld, Martin (2004) “Alevis in Germany and the Question of Integration” paper presented at the Conference on the Integration of Immigrants from Turkey in Austria, Germany and Holland, Boğaziçi University, Istanbul, February 27–28, 2004.
  - Sökefeld, Martin & Suzanne Schwalgin (2000). “Institutions and their Agents in Diaspora: A Comparison of Armenians in Athens and Alevis in Germany.” Paper presented at the 6th European Association of Social Anthropologist Conference, Krakau.
  - Thomä-Venske, Hanns (1990). “The Religious Life of Muslim in Berlin.” In: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (eds.) "The New Islamic Presence in Western Europe," New York: Mansell, pp. 78–87.
  - Wilpert, Czarina (1990) “Religion and Ethnicity: Orientations, Perceptions and Strategies among Turkish Alevi and Sunni Migrants in Berlin.” In: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (eds.) "The New Islamic Presence in Western Europe." New York: Mansell, pp. 88–106.
  - Zirh, Besim Can (2008) “Euro-Alevis: From Gasterbeiter to Transnational Community.” In: Anghel, Gerharz, Rescher and Salzbrunn (eds.) The Making of World Society: Perspectives from Transnational Research. Transcript  103-130.
 - Bibliografya
  - Vorhoff, Karin. (1998), “Academic and Journalistic Publications on the Alevi and Bektashi of Turkey.” In: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (eds.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute, pp. 23–50.
 - Türkçe eserler
  - Ata, Kelime. (2007), Alevilerin İlk Siyasal Denemesi: (Türkiye Birlik Partisi) (1966–1980). Ankara: Kelime Yayınevi.
  - Aydın, Ayhan. (2008), Abidin Özgünay: Yazar Yayıncı ve Cem Dergisi Kurucusu. İstanbul: Niyaz Yayınları.
  - Balkız, Ali. (1999), Sivas'tan Sydney'e Pir Sultan. Ankara: İtalik.
  - Balkız, Ali. (2002), Pir Sultan'da Birlik Mücadelesi (Hızır Paşalar'a Yanıt). Ankara: İtalik.
  - Bilgöl, Hıdır Ali. (1996), Alevîler ve Canlı Fotoğraflar, Alev Yayınları.
  - Coşkun, Zeki (1995) Aleviler, Sünniler ve ... Öteki Sivas, İstanbul: İletişim Yayınları.
  - Dumont, Paul. (1997), “Günümüz Türkiye’sinde Aleviliğin Önemi” içinde Aynayı Yüzüme Ali Göründü Gözüme: Yabancı Araştırmacıların Gözüyle Alevîlik, editör: İlhan Cem Erseven. İsntabul: Ant, 141-161.
  - Engin, Havva ve Engin, Ismail (2004). Alevîlik. İstanbul: Kitap Yayınevi.
  - Gül, Zeynel. (1995), Yol muyuz Yolcu muyuz? İstanbul: Can Yayınları.
  - Gül, Zeynel. (1999), Dernekten Partiye: Avrupa Alevi Örgütlenmesi. Ankara: İtalik.
  - Güler, Sabır. (2008), Alevîliğin Siyasal Örgütlenmesi: Modernleşme, Çözülme ve Türkiye Birlik Partisi. Ankara: Dipnot.
  - İrat, Ali Murat. (2008), Devletin Bektaşi Hırkası / Devlet, Aleviler ve Ötekiler. İstanbul: Chiviyazıları.
  - Kaleli, Lütfü. (2000), “1964-1997 Yılları Arasında Alevi Örgütleri” içinde Aleviler/Alewiten: Kimlik ve Tarih/ Indentität und Geschichte, editörler: İsmail Engin ve Erhard Franz. Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 223-241.
  - Kaleli, Lütfü. (2000), Alevi Kimliği ve Alevi Örgütlenmeri. İstanbul: Can Yayınları.
  - Kaplan, İsmail. (2000), “Avrupa’daki Alevi Örgütlenmesine Bakış” içinde Aleviler/Alewiten: Kimlik ve Tarih/ Indentität und Geschichte, editörler: İsmail Engin ve Erhard Franz. Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 241-260.
  - Kaplan, İsmail. (2009), Alevice: İnancımız ve Direncimiz. Köln: AABF Yayınları.
  - Kocadağ, Burhan. (1996), Alevi Bektaşi Tarihi. İstanbul: Can Yayınları.
  - Massicard, Elise. (2007), Alevi Hareketinin Siyasallaşması. İstanbul: İletişim.
  - Melikoff, Irene. (1993), Uyur İdik Uyardılar. İstanbul: Cem Yayınevi.
  - Okan, Murat. (2004), Türkiye'de Alevîlik / Antropolojik Bir Yaklaşım. Ankara: İmge.
  - Özerol, Süleyman. (2009), Hasan Nedim Şahhüseyinoğlu. Ankara: Ürün.
  - Şahhüseyinoğlu, H. Nedim. (2001), Hızır Paşalar: Bir İhracın Perde Arkası. Ankara: İtalik.
  - Şahhüseyinoğlu, Nedim. (1997), Pir Sultan Kültür Derneği'nin Demokrasi Laiklik ve Özgürlük Mücadelesi. Ankara: PSAKD Yayınları.
  - Şahhüseyinoğlu, Nedim. (2001), Alevi Örgütlerinin Tarihsel Süreci. Ankara: İtalik.
  - Salman, Meral. 2006, Müze Duvarlarına Sığmayan Dergah: Alevi – Bektaşi Kimliğinin Kuruluş Sürecinde Hacı Bektaş Veli Anma Görenleri. Ankara: Kalan.
  - Saraç, Necdet. (2010), Alevîlerin Siyasal Tarihi. İstanbul: Cem.
  - Şener, Cemal ve Miyase İlknur. (1995), Şeriat ve Alevilik: Kırklar Meclisi'nden Günümüze Alevi Örgütlenmesi. İstanbul: Ant.
  - Tosun, Halis. (2002), Alevi Kimliğiyle Yaşamak. İstanbul: Can Yayınları.
  - Vergin, Nur (2000, [1981]), Din, Toplum ve Siyasal Sistem, İstanbul: Bağlam.
  - Yaman, Ali (2000) "Anadolu Aleviliği’nde Ocak Sistemi Ve Dedelik Kurumu.” Alevî/Bektaşi.
  - Zırh, Besim Can. (2005), “Avro-Alevîler: Ziyaretçi İşçilikten Ulus-aşırı Topluluğa” Kırkbudak 2: 31-58.
  - Zırh, Besim Can. (2006), “Avrupa Alevî Konfederasyonu Turgut Öker ile Görüşme” Kırkbudak 2: 51-71.
</noinclude>