# Cennetteki Savaş
 - YÖNLENDİRME 
Cennetteki Savaş, geleneksel Hristiyan kozmolojisinde doğaüstü güçler arasındaki efsanevi bir çatışmadır ve Vahiy Kitabı'nda ve İbranice İncil'de ve Ölü Deniz Parşömenleri'nde önerilen paralelliklerin yanı sıra kabul görmüştür. Genellikle melek Lucifer olarak tanımlanan Şeytan'ın Tanrı'ya isyan etmesi ve takipçileri ile Başmelek Mikâil liderliğindeki Tanrı'ya hala sadık olanlar arasında bir savaşa yol açması sonucu olarak tanımlanır. Yeni Ahit'te, Cennetteki Savaş düşmüş melekler kavramının ve Şeytan'ın Cehenneme sürgününün temelini sağlar. Savaş, John Milton'ın epik şiiri "Kayıp Cennet" gibi Hristiyan sanat eserlerinde sıklıkla yer alır ve bu şiirde, Tanrı Baba'nın İsa Mesih'i Oğlu olarak ilan etmesinin bir sonucu olarak üç gün boyunca meydana geldiği anlatılır.


## Vahiy 12:7–10.
Gökte savaş oldu. Mikail'le melekleri ejderhayla savaştılar. Ejderha kendi melekleriyle birlikte karşı koydu, ama gücü yetmedi. Bu yüzden gökteki yerlerini yitirdiler. Büyük ejderha –İblis ya da Şeytan denen, bütün dünyayı saptıran o eski yılan– melekleriyle birlikte yeryüzüne atıldı. Bundan sonra gökte yüksek bir sesin şöyle dediğini duydum:<br>“Tanrımız'ın kurtarışı, gücü, egemenliği <br>Ve Mesihi'nin yetkisi şimdi gerçekleşti. <br>Çünkü kardeşlerimizin suçlayıcısı, <br>Onları Tanrımız'ın önünde gece gündüz suçlayan <br>Aşağı atıldı."— Vahiy 12:7–10


## Yorumlar.
Hristiyan geleneğinde, Tanrı tarafından gökten atılan meleklerle ilgili öyküler vardır ve bunlar genellikle cezayı özellikle Şeytan'a verilen bir şey olarak sunarlar. Bu motifin Vahiy Kitabı'nın alıntılanan pasajıyla ilişkilendirilmesinin bir sonucu olarak, motifin diğer versiyonlarında Tanrı'nın kendi eylemi olarak sunulan Şeytan'ın gökten atılması, iki melek grubu arasındaki bir savaşın sonunda başmelek Mikâil'e atfedilmeye başlanmıştır; bu melek gruplarından (ejderhanın kuyruğunun gökteki yıldızların üçte birini yere atmasından bahsedildiği için) üçte birinin Şeytan'ın tarafında olduğu varsayılmaktadır; yıldızların atılmasının (Vahiy 12:4 ) "gökteki savaş"ın (Vahiy 12:7) başlamasından önce gerçekleştiği anlatılmasına rağmen.
Yorumcular, Şeytan'ın isyanını, büyük gururundan kaynaklanan çeşitli nedenlere bağlamışlardır. Bu nedenler şunlardır:
  - İnsanın yaratılışı vesilesiyle insanlığa boyun eğmeyi reddetmek — "Adem ile Havva'nın Hayatı'nın" Ermenice, Gürcüce ve Latince versiyonlarında olduğu gibi. İslam geleneği de benzer bir görüşe sahiptir: İblis, Âdem'e boyun eğmeyi reddeder. 
  - İsyan yoluyla Tanrı'dan kademeli olarak uzaklaşmanın doruk noktası (İskenderiyeli Origenes'in bir fikri).
  - Tanrı'nın, herkesin Oğlu Mesih'e tabi olması gerektiğine dair bir bildirisi (Milton'ın "Kayıp Cennet'indeki" gibi).
Jonathan Edwards "Kurtuluşta Sergilenen Bilgelik" adlı vaazında şöyle diyor:Şeytan ve melekleri gökte Tanrı'ya isyan ettiler ve kibirle güçlerini O'nunla denemeye kalkıştılar. Ve Tanrı, kudretli gücüyle Şeytan'ın gücünü alt edip onu tüm ordusuyla gökten cehenneme yıldırım gibi gönderdiğinde; Şeytan hâlâ zaferi kurnazlıkla elde etmeyi umuyordu[.] "Katolik Ansiklopedisi"'nin ( 1911) "Başmelek Mikail" başlıklı makalesinde Frederick Holweck şöyle yazmıştır: "Aziz Yuhanna, zamanın sonundaki büyük çatışmadan bahseder; bu çatışma, zamanın başlangıcındaki gökteki savaşı da yansıtır." Ayrıca Mikail'in adının "düşmana ve onun takipçilerine karşı gökte verilen savaşta iyi meleklerin savaş çığlığı" olduğunu da eklemiştir. 
Birkaç modern İncil yorumcusu, Vahiy 12:7–13'teki "gökteki savaş"ı, Milton'ın "Kayıp Cennet"'inde olduğu gibi "ilkel zamanlarda Tanrı'ya isyan eden bir melek olarak Şeytan/Lusifer'in kökeninin öyküsü" yerine, zamanın sonuna dair eskatolojik bir vizyon veya kilise içindeki ruhsal savaşa bir gönderme olarak görüyor. Bazı yorumcular "gökteki savaşı" "gerçek anlamda" değil, yeryüzündeki olayların simgesi olarak gördüler.


## Konuyla ilgili yayınlar.
 - Christoph Auffarth, Loren T. Stuckenbruck (Eds.): "The Fall of the Angels". Brill, Leiden 2004 (Themes in Biblical Narrative, 6), .
 - Mareike Hartmann: "Höllen-Szenarien. Eine Analyse des Höllenverständnisses verschiedener Epochen anhand von Höllendarstellungen". Lit, Münster 2005 (Ästhetik – Theologie – Liturgik, 32), .
 - Neil Forsyth, "The Old Enemy: Satan & the Combat Myth" (Princeton University Press) 1987.