「小定」与「大定」[br]人生要透过认识自己来醒觉,这时更需宁静的力量,帮助我们随时随地集中注意力,让意识得以转变。[br]「定」正是一股能够找回自己的动力,帮助我们活出永恒、自由的自己。[br]现代人其实随时处在注意力涣散的状态。[br]让注意力集中而专注,是我们需要的一堂功课。[br]1. 愈忙碌,愈需「定」心[br]多任务、快节奏,让念头不得不快速转变,好搭配感官在快节奏的世界里接收信息;而透过念头的快转,头脑也不得不随时创出一个个虚的现实。[br]但这些不断在动的印象,头脑其实来不及处理,因而不断地带来压力。[br]当头脑受到压力或危机,自然会转到肉体上,带来不安,带来萎缩。[br]在这样的年代,意识上要有所转变、突破,需要不断的修行。[br]不过现代人却不容易安静下来,光靠静功和动功等种种方法,并不足以达到彻底的转化。[br]因为静功和动功离不开二元对立的架构(主体「我」-「客体」对象),要有一个客体作为注意力专注的对象,因此需要一个「我」,去专注在一个「客体」上。[br]后将「我」与「客体」合一,将念头消失。[br]而「臣服」与「参」,却是跳过二元对立,站在一体来面对这个世界。[br]换句话说,透过臣服与参,才可以随时练习,把心「定」下来。[br]2. 什么是「定」[br]从物理学的角度,这个世界是由空组合的。[br]但人类的五官结构,却让这个世界变得坚实。[br]不妨试着将念头暂停,让它成为一个意识的门户,来达到「止」的境界。[br]把这个暂停拉长,从一个瞬间,延伸到下一个瞬间,一连串的瞬间,延续下去,也就成为古代人所称的「定」。[br]静功和动功带来的「定」,是「小定」,佛家的「四禅八定」也属于此类;由一体意识所衍生的「定」,没有分段,没有次第,称为「大定」,就是帮助佛陀醒觉的"灭尽定",也称为"第九定"。[br]「小定」是从一个「做」或「有」的范围来看整体 ─ 也称之为一体。[br]也就是以二元对立的语言,从相对、局限,去探讨无限。[br]「大定」是从二元对立转到一体意识,从「空」看着「有」,从内心看着外在,从「在」看着「做」,从「心」看着「人」。[br]小定要透过苦修、练习才能获得;而大定,是我们天生就有,不会生出,也不会消失,没有生,也没有死。[br]我们最多只是把它捡回来,其实是不费力、单纯、放松、舒畅、宁静的状态。[br]3. 如何「定」[br]「定」的作用,只是把自己跟自己再加上自己再加上自己,不断地连贯起来,把每一瞬间所体会的自己串起来,变成一个永恒。[br]也就是说,在,下一个瞬间是在,再下一个瞬间还是在。[br]一个人也就醒觉过来了。[br]透过瞬间(图1的这里、现在),可以活出「小定」,也可以随时活出「大定」,也就自然活出永恒的现在。[br]「定」,就是「动」和「在」之间的一个共同点,一个连结。[br]「臣服」与「参」,会带来一股螺旋的扭力,透过不费力的路径,达到大的效益,让我们可以从念头沿着这个扭力,回到心。[br]每个人的成熟度不同,适合的修行方法也不同。[br]有些人需要练习身体,身心合一,消失念头。[br]也有人比较适合奉献、奉爱、臣服,把自己交托出来,跟上帝、佛性或宇宙合一。[br]还有人比较适合用逻辑来转变逻辑,用念头来转变念头,用意识来转变意识。[br]或者是上述修行方法的综合。[br]都可以活出「小定」或「大定」。[br]4. 从「小定」到「大定」[br]从「小定」到「大定」的过程,就是实验「臣服」(接受一切)、「参」(否定一切)和「臣服」(肯定一切)的过程,从有我(小我)、到无我(小我至大我的过渡、小定)、或到忘我(大我、大定),验证「小定」或「大定」的过程。[br]「臣服」、「参」、「臣服」,与佛家《金刚经》的"说是……[br],是名……",及"应无所住,而生其心",如出一辙。[br],是名……",是理解《金刚经》的难点,也是《金刚经》的奥妙。[br]这是佛家般若思想的核心,参禅三部曲也是类似的过程:"参禅之初,看山是山,看水是水;禅有悟时,看山不是山,看水不是水;大彻大悟时,看山仍然是山,看水仍然是水。"[br]佛家的"说是……[br],是名……",与道家的"道可道,非常道,名可名,非常名。[br]真有异曲同工之妙![br]5.「我 - 在」[br]「我 - 在」是在基督教经常听到的"上帝与你同在",在佛家就是佛性,在道家就是"道"。[br]佛家的佛性,即"一体意识",就是道家的"道"。[br]透过练习,我们一再地重复「我 - 在」,也就是主张我们的身份其实是主、是神、是佛、是道、是绝对、是无限,我们也就一再回到「大我」,这个相对意识的源头、绝对意识的门户。[br]从「大我」跳到一体意识,是追求不来,也不需要去追求的议题。[br]只要我们有毅力、有耐心停留在一体意识的门口,待「大我」熟练了,一体意识自然会把一切吞掉,我们也就轻轻松松与一体意识合一了。[br]「我 - 在」本身是轻松把我们带回到主体,甚至把这个主体做一个隔离。[br]为什么要回到主体[br]为什么要把主体隔离[br]因为这个主体一延伸出来,抓住一个客体,二元对立的作用就启发起来。[br]「主体–动–客体」的二元对立作用,「我」也就自然把自己的身份混淆,落入「我体」。[br]就像图2的左图表达的,我们的注意力完全投入到客体,甚至宣称自己拥有这个客体的所有权。[br]「大我」就变成「小我」,回到人间相对的轨道。[br]然而,透过「我 - 在」把主体隔离起来,这个主体也就没有办法启发「我体」的作用(它需要跟一个客体互动才可以主张自己),而「我体」自然就消失掉了。[br]这个「我体」消失,是完全不费力的。[br]这个不费力的「我体」消失,倒不需要我们再加上任何消失或化解的意念。[br]图1是意识场的螺旋比喻图,红色表示绝对意识(一体意识),蓝色表示相对意识,螺旋的上部是小我,中部是小我与大我的过渡,下部是大我。[br]螺旋外围的速度逐渐变慢,也就凝聚出我们五官一般可以体会到的物质,越往中心,速度越快,到达螺旋的底端,螺旋已经接近无限大的速度。[br]大我可以无限接近绝对意识,但还不是绝对意识,可以通过"这里、现在"这个门户,被绝对意识拉回。[br]「大我」是我们相对意识的源头,是相对意识最根源的主体。[br]借用「螺旋场」的比喻,「大我」的意识场无论扭力或速度都已经逼近无限大的边缘,但是,「大我」的场不稳定时,还可能会减弱。[br]只要减弱,我们也可能又回到二元对立,又回到「小我」,而这个二元对立的作用在短期内还可能更强烈(这是小定出定后经常会出现的情况)。[br]勉强来说,透过「大我」这个主体延伸出来的直觉或灵感,我们可以去体会到一体意识。[br]假如这个「螺旋场」还更大,我们也就自然进入「奇点」,跟我们人间的意识彻底脱离,变成无限大。[br]但如上所说,相对意识(二元对立)是不可能跳到绝对意识(一体意识)的,只能是绝对意识把相对意识拉回到绝对意识。[br]意识场的力量无限大,其实是强调心(一体意识)的力量无限大,心把一切拉回到哪里[br]拉回到自己,最后只能是自己体会自己,自己完成自己。[br]这个拉回到自己,不见得是一次可以完成,也可能要重复几次,甚至是很多次,而且一次比一次更彻底,才可以完全拉回到自己。[br]参,就像图2的右图,把注意力的光带回到「我」。[br]一切,都回到「我」。[br]到头来,也只是一个最基本、没有与任何客体产生连结的「我」-「大我」。[br]这个原点,就是最轻松、不费力、最稳定的点。[br]参,最多也只是让我们不费力地滑回原点。[br]我们接下来可以轻松地守住它,定在它,享受它,「小我」或「我体」的作用自然会消失。[br]「小我」或「我体」消失了还剩下什么[br]剩下的就是「大我」。[br]我们停留在「大我」,是最轻松、最不费力。[br]这时候,我们的个体性好像被略过了,念头起不来了,只是轻轻松松地在,不费力地在,自在。[br]我们倒不是在哪里,也不需要去觉察什么或知道什么,只是轻轻松松地在「在」,停留在「觉」,停留在「知」。[br]我们不是压抑念头,压抑念头其实也没有用,念头还会再回来。[br]我们只是轻轻松松地交给自己的主体,本来就有的主体,建立新的神经回路,也就是建立新的习气,从而自然替代旧的神经回路及习气。[br]我们不需要去想「在」,不要去想「在哪里」或可能「去哪里」。[br]「在」是不用想的,最多也只是 – 我们就是,不需要去想在或不在,我们就是。[br]我们完全可以直接体验生命,不需要再经过一层「想」的过滤。[br]我们不需要去想「在」、「心」、「大我」、「在哪里」,本来就在,自在 ……[br]无论工作还是生活,都没有离开这个道场,从每一个角落都可以体会到一体意识,这才是修行。[br]修行不是要我们与工作和生活隔离,而是随时拥抱人生,该做什么照做什么,并要尽力做好,只是心态完全不同,不断地带出「我 - 在」的光明和宁静。[br]一个人充满信心,对真常没有质疑,才会进入「大定」,这也是虚云老和尚五十六岁开悟时所说的"顿断疑根"。